(1 del 7º Jodesh---10 Sept. 2017)
¡Yom Teruah NO ES Rosh Hashana!
De acuerdo a lo que se nos enseña en la revelación, en el primer yom/día del séptimo mes,
el Eterno Yahweh, a través de Su Instrucción (Torah), nos manda
a observar el día santo de Yom Teruah que significa “Día de Aclamación” (Vayigrá. 23:23-25;
Bemidbar. 29:1-6).
Yom Teruah, según estos pasajes bíblicos, es un yom/día de
reposo en el que se prohíbe el trabajo. En verdad, es un Shabbatón,
es decir un Gran SHABBAT en el que las 12 tribus de Israel se convocaban
para oír el sonido del shofar (trompeta de cuerno de carnero) y aclamaban a Yahweh
con voz de júbilo tal como lo expresa el Tehilim
47.
Será el nombre mismo de Yom
Teruah el que nos proveerá una cosmovisión correcta en cuanto a
su propósito. La expresión hebrea Teruah literalmente
significa “hacer un sonido fuerte“.
Esta palabra sirve para describir especialmente el sonido que hace una trompeta pero, también describe el ruido que hace una gran compañía de personas que gritan al unísono (Bemidbar. 10:5–6).
Esta palabra sirve para describir especialmente el sonido que hace una trompeta pero, también describe el ruido que hace una gran compañía de personas que gritan al unísono (Bemidbar. 10:5–6).
Un ejemplo de esto lo vemos en la
instrucción del Ángel de Yahweh en la conquista de la ciudad de Yericó: “Y sucederá
cuando el cuerno de carnero haga un toque largo, cuando ustedes oigan el
sonido del shofar, la nación entera emitirá un gran grito, y la muralla de
la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra
ella”. (Yahoshua/Josué
6:5). En este verso la palabra “gritar” aparece dos
veces, una vez como la forma verbal de Teruah y una segunda
vez como la forma sustantiva de Teruah. Aunque este verso
menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de Teruah
se refieren al grito en unísono de los israelitas que fue seguido por la
caída de los muros de Yericó.
Aunque la Torah no nos dice
explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre puede indicar
que está supuesto a ser un ypm/día de tefilat/oración pública. La forma
verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido que hace una reunión de los
fieles que claman al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:
- “¡Batan manos, todas las naciones, clamen a Yahweh, con voz de canto!” (Tehilim 47:2)
- “¡Clame a Yahweh, toda la tierra!” (Tehilim 66:1)
- “¡Canten a Yahweh, nuestra fortaleza, clamen al Elohe de Yaacob!” (Tehilim 81:2)
- “¡Clamen a YHWH, toda la tierra!” (Tehilim 100:1)
En Vayigrá 23:24, se hace referencia a Yom Teruah con el nombre
de Zikhrón Teruah. La palabra hebrea Zikhrón se traduce a
veces como “memorial” pero también tiene el
significado de “mencionar”, a menudo con referencia al nombre de
YHWH (p.ej. Shemot. 3:15; YeshaYah.
12:4; ; 26:13; Tehilim. 45:18). El día Zikhrón Teruah, el “Memorial
de Clamor”, hace referencia a un día de reunión en tefilat/oración
pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YHWH al
unísono.
La bendición que recibimos cuando
entendemos el significado de Yom Teruah es verdaderamente muy grande, tal
y como se describe en el libro de los Salmos (Tehilim):
“En gran manera es bendecido el pueblo que sabe aclamarte
(Teruah); andará, oh YHWH, a la luz de tu rostro”
(Salmo 89:15)
Para Yahweh es muy importante que
cada redimido escuche en este día el sonido del shofar y que en
respuesta se sume a dicho sonido con su grito de júbilo clamoroso ya que Teruah
significa “Una ráfaga que despierta” o “Despertarse con
fuerte grito” (1Tes.4:16-17 –
1Cor.15:51-52).
Después de toda esta explicación
bíblica, debemos decir que, lamentablemente hoy en día son muy pocos los seres
humanos que recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah como el
nombre de este festival santo. En lugar de ello, el primer día del del
calendario babilónico-judio, el mes Tishrei se ha hecho mundialmente conocido
como el “Rosh Hashanah” que literalmente significa “cabeza del
año”. Y por este hecho son millones los que lo llaman el “Año Nuevo
judío“, creyendo de este modo que es una fiesta única y absoluta de dicho
pueblo.
Rosh Hashana (Comienzo de año) es una fiesta introducida por el Judaísmo Rabínico
Tradicional, no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh”
quiere decir “cabeza o comienzo”. “Shanah” quiere decir “año”. Por lo tanto,
Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año”.
Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional rabínica, conmemora el día de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán. En esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei”. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que dice la Torah.
Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional rabínica, conmemora el día de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán. En esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei”. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que dice la Torah.
Por ello, es necesario aquí explicar
que la transformación de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah
(Año Nuevo) es el resultado de la influencia pagana babilónica sobre la
nación judía, durante su exilio babilónico.
La primera etapa en
la transición que la nación de Yehudah vivió en sus formas de contar
el tiempo fue la adopción de los nombres de los meses babilónicos. En
la Torah los meses simplemente se enumeran ordinalmente. Es decir que eran
llamados de acuerdo al orden de conteo como Mes Primero , Mes Segundo, Mes
Tercero, etc (Levítico 23; Números 28).
Durante su exilio en Babilonia los judíos comenzaron a a usar los
nombres paganos de los meses babilónicos, tal y como se admite en el
testimonio del Talmud: “Los nombres de los meses vinieron con ello desde Babilonia” (Talmud
de Jerusalem, Rosh Hashanah 1:2 56d).
La naturaleza pagana de los nombres
babilónicos de los meses está ejemplificada por el cuarto mes conocido
como Tammuz. En la religión babilónica Tammuz que era el dios del grano y
profeta de la idolatría, cuya muerte y resurrección anual traía fertilidad
al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describe un viaje
a Jerusalén en el cual él vio a las mujeres judías sentadas en el Templo “llorando
por Tammuz” (Ezekiel 8:14). La
razón por la que estaban llorando por Tammuz es que según la mitología
babilónica Tammuz había sido matado pero aún no había resucitado. En la
antigua Babilonia el tiempo para llorar por Tammuz era el verano temprano,
cuando las lluvias cesaban en todo el Medio Oriente y la vegetación verde
era quemada por el implacable sol. Hasta el día de hoy el Cuarto Mes en el
calendario rabínico se conoce como el mes de Tammuz y es todavía un tiempo
de lloro y lamento.
Algunos de los nombres de los meses
babilónicos se introdujeron en los libros tardíos del Tanak (mal llamado
Antiguo Testamento), pero siempre aparecen junto a los nombres de la Torah
para los meses. Un ejemplo de ello lo encontramos en el libro de Esther cuando
dice:
“En el Mes Primero,
que es el mes de Nissán,
en el año doce del rey Ajashverosh”.
(Esther 3:7)
Este verso comienza por dar el
nombre de la Torah para el mes (“Mes Primero”) y luego interpreta este mes
con su equivalente pagano (“que es el mes de Nissán” añadido y que no está
en la Torah). Para el tiempo de Ester todos los judíos vivían dentro de
los límites del Imperio Persa y los persas habían adoptado el calendario
babilónico para la administración civil de su Imperio. Al principio los
judíos usaban estos nombres babilónicos de los meses junto con los nombres de
la Torah pero con el tiempo los nombres de la Torah cayeron en deshuso.
A medida que el pueblo judío vino a
estar más cómodo con los nombres babilónicos de los meses se hicieron más
susceptibles a otras influencias babilónicas. Así los antiguos rabinos
fueron influenciados por la religión pagana de Babilonia y sus
festividades. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el exilio
terminó oficialmente en el año 516 a.M, los principales de los rabinos
permanecieron en Babilonia donde tomó forma gradualmente el
judaísmo rabínico. Muchos de los más antiguos rabinos tales como Hilel
nacieron y se educaron en Babilonia, sujetándose a su filosofía y cultura.
Ciertamente Babilonia permaneció como la tierra del corazón del judaísmo
rabínico hasta la caída del Gaonato en el siglo XI d.M. El Talmud
Babilónico abunda en influencias del paganismo babilónico.
Ciertamente, las deidades paganas hasta aparecen en el Talmud recicladas
como genuinos ángeles y demonios.
Un campo de influencia religiosa
babilónica ocurrió en la observancia de Yom Teruah como una celebración de
Año Nuevo. Desde tiempos muy antiguos los babilonios tenían un calendario
luni-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado era que Yom
Teruah a menudo caía en el mismo día de la fiesta del Año Nuevo babilónico
conocida como “Akitu”. Akitu caía en el primer día de Tishrei que
coincidía con Yom Teruah en el primer día del Mes Séptimo. El hecho de que
los judíos habían comenzado a llamar al Mes Séptimo con el nombre babilónico
Tishrei pavimentó el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu con
matices judío. Al mismo tiempo los rabinos no querían adoptar a Akitu
directamente así que lo judaizaron por medio de cambiar el nombre de
Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (“Cabeza del Año” o Año
Nuevo). El hecho de que la Torah no da una razón para Yom Teruah sin duda
hizo más fácil para los rabinos proclamarlo como el Año Nuevo Judío.
Parecería alocado celebrar Yom
Teruah como Año Nuevo si se considera que cae en el primer día del Mes
Séptimo, pero en el contexto de la cultura babilónica esto era
perfectamente natural. Los babilonios en realidad celebraban Akitu, Año
Nuevo, dos veces cada año, una vez en el primero de Tishrei y otra vez
seis meses más tarde en el primero de Nissán. La primera celebración del
Akitu babilónico coincidía con Yom Teruah y el segundo Akitu coincidía con
el verdadero Año Nuevo de la Torah en en el primer día del Mes Primero.
Aunque los Rabinos proclamaron a Yom Teruah como Año Nuevo, prestamente
admitieron que el primer día del “Mes Primero” en la Torah era, como
implica su nombre, también un Año Nuevo. Ellos difícilmente podían
negar esto basados en el capítulo 12 del libro de Éxodo que dice:
“Este mes será para ustedes el
comienzo de los meses; es el primero de los meses del año”. (Shemot 12:2)
El contexto de este verso habla
sobre la celebración de la Fiesta de los Panes Ácimos que cae en el Mes
Primero. A la luz de este verso los rabinos no podían negar que el primer
día del Mes Primero era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural
de Babilonia donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año,
tenía perfecto sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo aun
cuando fuera en el Mes Séptimo. Desde todo este trasfondo babilónico los
rabinos judíos llamaron equivocadamente Año Nuevo (Rosh Hashana) a la
Fiesta del Eterno que realmente es un Día de Aclamación (Teruah) en
oración a Dios, de acuerdo a lo especificado por la Torah. Los rabinos
renombraron la fiesta Rosh Hashana (Año Nuevo) afirmando que el año civil judío
en realidad empieza en Tishrei. ¡Lo absurdo de esta afirmación queda
inmediatamente manifiesto ya que la Biblia al referirse a esta fiesta afirma
que cae en el Séptimo mes (Tishrei es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos
y que nunca es usado en la Torah).Será necesario entonces remarcar que Rosh
Ha-Shanah es una fiesta introducida por el Judaísmo Tradicional. Esto
significa que no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh”
quiere decir “cabeza o comienzo“. y la expresión “Shanah”
quiere decir “año“. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh
significa “cabeza del año” o “comienzo del año“.Rosh
Ha-Shanah desde una perspectiva rabínica tradicional, conmemora el día de
la creación del mundo (tal como los mitos babilónicos lo enseñaban) y
específicamente la creación de Adán. En esta tradición, dicen los
rabinos que si se lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez
de pronunciar Bereshit bará (“en el principio creó“) puede
leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de
Tishrei“, de dónde se puede deducir que en el primer día de Tishrei, el
Eterno Dios creó los cielos y la Tierra. Sin embargo esto no es lo que dice
la Torah. Esto es sólo una interpretación humana de la Torah pero
no lo que dice la Torah.
La Biblia nunca llama a esta
fiesta Rosh Hashanah pero sí
en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de
Aclamación) y Zicaron Teruah (Recuerdo de Aclamación).
En contraste con el paganismo
babilónico, la Torah no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo
que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, la Fiesta de Sukkot (Cabañas)
que ocurre exactamente dos semanas después de Yom Teruah se menciona en un
verso como “la salida del año” (Shemot. 23:16). Nadie llamaría a enero 15
en el calendario occidental moderno “la salida del año” y la Torah no
podría describir a Sukkot en esta manera si se propusiera que Yom Teruah
fuera celebrado como un Año Nuevo.
Así que no puede haber ninguna
duda de que el “comienzo de los meses” mencionado en Ex. 12:2 se
refiere al primero de Nisán (tiempo en el que se celebra la Pascua) y no a
Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo mes.
Algunos rabinos modernos han
argumentado que Yom Teruah realmente se menciona como Rosh Hashana en Ezequiel 40:1 el cual describe una
visión que tuvo el profeta, “al principio del año (Rosh Hashanah) en el
diez del mes”. El hecho de que Ezequiel 40:1 se refiere al día diez
del mes prueba que en este contexto Rosh Hashana no podría significar “Año
Nuevo” desde los actuales conceptos judíos. Más bien debe retener su
sentido literal de “la cabeza del año” con referencia al Mes Primero en el
calendario de la Torah. Por lo tanto, el día diez en de Rosh Hashana en Ezekiel 40:1 debe referirse al día 10
del Mes Primero.
La Torah claramente afirma
que el primer mes para Israel será el mes de Aviv o Nisán cuando
el Éxodo de Egipto tuvo lugar. Ella misma dice en Éxodo 12: 1,2
lo siguiente:
“Este mes os
será principio de los meses”.
Este es el primer mes, (Aviv) el
primer día de este mes es el primer día del año para Israel.
El festival santo de Yom Teruah
se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:
- Levítico 23:23-25 “Y YHWH le habló a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel diciendo: En el Mes Séptimo en el primero del mes habrá un día de reposo (Shabbatón) para ustedes, un Memorial de Clamoreo, una santa convocación. Ustedes no harán ningún trabajo y traerán un sacrificio al fuego a YHWH.”
- Números 29:1-6 “Y en el Mes Séptimo en el primero del mes habrá una santa convocación para ustedes; no harán ningún trabajo, será un Día de Clamor para ustedes. [Sigue una lista de Sacrificios para Yom Teruah].”
Concluyendo debemos afirmar que, según
la cosmovisión de Yahweh el comienzo del año nuevo está relacionado con
la libertad de Egipto, no con la creación del mundo. Nosotros, los
primogénitos de Su Monte Santo, al momento de tomar una decisión en cuanto a
esta celebración, debemos entender que nuestro compromiso es con
la Torah y con Yahshua, no con la tradición de los hombres. Así pues,
nosotros haremos énfasis en Yom Teruah, no en Rosh Ha-Shanah. Este
último deberá esperar a que llegue el primer día de Aviv para ser celebrado.
Así pues, cuando llegue el primero de Nisán, nosotros celebraremos el Año
Nuevo según Abba, porque es obediencia a las Escrituras sobre todas
las cosas y porque las fiestas dadas por YAHWEH representan todo el plan
de redención de Abba. ¡El momento que usted cambia una, usted afecta todo
el proceso!¡Celebremos Rosh Ha-Shanah, el comienzo del año
para cuando Abba lo puso y nos irá bien! ¡Líbrenos Abba de
caer en el pecado vanidoso de Jeroboam de cambiar las fiestas de YAHWEH y
de sustituirlas por otras!
¿Sabía usted que, en el ritual hebreo de la ceremonia de bodas, la llegada del novio se anuncia con el toque del shofar? Yahshua HaMashiaj es el novio que, con ansias, su amada novia está esperando. Y esa novia amada, el objeto del gran amor de Yahshua, es su kehilaj (congregación); o sea, nosotros, su pueblo escogido. Estemos preparados para cuando venga nuestro esposo Yahshua HaMashiaj a completar la ceremonia nupcial.
Esta celebración, como las demás nos habla del Mesías, trayéndonos el grato recuerdo en este caso, el de estar vigilantes ante su venida. Y como en la antigüedad era una celebración para el recordatorio de estar alertas, así mismo hoy día mantiene el mismo significado. Ya que ahora debemos continuar alertas y más, que nunca, debido a que este no es un llamado a la guerra sino un llamado al recibimiento y unión con el Mesías. Lo cual es de suponerse que nadie se lo quiere perder.
¿Sabía usted que, en el ritual hebreo de la ceremonia de bodas, la llegada del novio se anuncia con el toque del shofar? Yahshua HaMashiaj es el novio que, con ansias, su amada novia está esperando. Y esa novia amada, el objeto del gran amor de Yahshua, es su kehilaj (congregación); o sea, nosotros, su pueblo escogido. Estemos preparados para cuando venga nuestro esposo Yahshua HaMashiaj a completar la ceremonia nupcial.
Esta celebración, como las demás nos habla del Mesías, trayéndonos el grato recuerdo en este caso, el de estar vigilantes ante su venida. Y como en la antigüedad era una celebración para el recordatorio de estar alertas, así mismo hoy día mantiene el mismo significado. Ya que ahora debemos continuar alertas y más, que nunca, debido a que este no es un llamado a la guerra sino un llamado al recibimiento y unión con el Mesías. Lo cual es de suponerse que nadie se lo quiere perder.
¡Así que estemos firmes y sin bajar
los brazos, alertas y vigilantes, sabiendo que en un tiempo como este, el
regresará!
¡Preparémonos, pues, para este gran día, cuando nuestro gozo al fin será completado!
¡Maranatha!
¡Preparémonos, pues, para este gran día, cuando nuestro gozo al fin será completado!
¡Maranatha!
“Kajal
Yisraelita de Yahshua Siló”
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