30/10/13

LA DOBLE CARA


¿ HIPOCRESIA O DOBLE CARA?
SHALOM AMADOS HOY QUIERO COMPARTIROS ESTA reflexion SOBRE NUESTRAS VIDAS
Entre los mesianicos, cristianos y por desgracia entre muchos ajim aún,  existe una epidemia muy destructiva que es el “doble animo”. Seria deshonesto de mi parte no reconocer antes las personas que leen este articulo, que todos alguna vez hemos sufrido de doble animo durante nuestro caminar con Yahshua,  en mayor o menor grado eso es irrelevante si lo identificamos ,reconocemos y cambiamos de aptitud, ante los ojos de nuestro Elohe es “Doble animo” y esta enfermedad del alma afecta nuestra relación con Yahweh.
Los síntomas de esta enfermedad  son muchos pero podemos nombrar algunos: duda, tristeza, enojo, desgano (se torna apático, no tiene ganas de nada, ni siquiera de vivir), ansiedad, insomnio, alteraciones del pensamiento (imagina tener enfermedades de todo tipo; surgen ideas derrotistas, fuertes sentimientos de culpa), alteraciones del comportamiento (tiene la sensación de vivir arrinconado), en los casos más extremos sufre pensamiento suicida (alimentan sentimientos autodestructivos).
Para poder combatir esta enfermedad debemos descubrir la causa y origen de la misma. Comencemos definiendo la palabra necesidad: En un sentido general, la necesidad es un componente básico del ser humano que afecta su comportamiento, porque siente la falta de algo para poder sobrevivir o sencillamente para estar mejor. Por tanto, la necesidad humana es el blanco al que apunta el enemigo del hombre para causar un ánimo cambiante.
El doble animo siempre está ligado a una necesidad, puede ser afectiva (ahavah/amor), económica (bienes y servicios), biológicas (salud), entre otras. Quiero que les quede claro que si están padeciendo de doble animo, examínese con cuidado y vera que la raíz de su mal es la necesidad de algo.
Ahora podríamos decir que la solución o cura a esta enfermedad seria satisfacer la necesidad de la persona, sin embargo, esto no es tan fácil, porque muchas veces esto trasciende mas allá de una necesidad física, es decir, puede que las insatisfacciones físicas tengan su origen en las carencias espirituales. Es por ello, que debemos examinarnos con mucho cuidado antes de creer tener la cura o solución a nuestro doble animo.
Bueno, es hora de consultar la Guia de la cual disponemos los talmidim de Yahshua, la Escritura, Elohe creó al hombre pero como todo buen creador nos dejo una guía, que nos indica cómo funcionar bien y como cuidarnos para tener más vida útil.
La Escritura dice en Yacobo/Santiago 1:6-8  “Pero pida con emunah/fe, no dudando nada; porque el que duda es semejante a la onda del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra.  No piense, pues, quien tal haga, que recibirá cosa alguna de Elohe Yahweh. El hombre de doble ánimo es inconstante en todos sus caminos."
Si tenemos alguna necesidad podemos pedir a nuestro Elohe y Abba, pero con una condición “sin dudar” ¿Qué quiere decir esto? Que cuando pedimos con emunah/fe creyendo que nuestro Abba Kadosh Yahweh conoce nuestra necesidad y que el va suplir conforme a su voluntad, nuestro animo, nuestra actitud debe cambiar, ese es el indicativo de que verdaderamente estamos confiados, independientemente de la  respuesta de Yahweh, sea positiva o negativa, nada debe cambiar nuestro ánimo, porque cuando decimos conforme a SU VOLUNTAD  estamos delegando a EL. el derecho de juzgar si lo que estoy pidiendo es lo mejor para mi vida. ¿lo entienden mis amados?
Ahora, lo dicho anteriormente no se aplica a necesidades básicas del ser humano, pues Yahshua Ha Mashiaj  fue muy claro en esto, dijo que él las suplirá.
Mattiyah 6:25  Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?
Mattiyah 6:31-34  "No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Abba celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Yahweh y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal."
¿Cómo podemos cambian esa mala condición de doble animo? La respuesta es Con emunah/fe, pero no con la medida de emunah/fe que nos fue dada a todos los seres humanos, me explico, Yahweh a todos los seres humanos nos dio la misma medida de emunah/fe, ni más ni menos.
Romaniyim/Romanos 12:3  “Digo, pues, por la vajesed/gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí mismo con cordura, conforme a la medida de emunah/fe que Elohe repartió a cada uno”
Sin embargo, podemos ver que hay personas que tienen más emunah/fe que otras, ¿Por qué? La respuesta está en Tesaloniyim Bet/2 Tesalonicenses 1:3  “Debemos siempre dar gracias a Yahweh por vosotros,  ajim, como es digno, por cuanto vuestra emunah/fe va creciendo, y el ahavah/amor de todos y cada uno de vosotros abunda para con los demás”
¿Cómo hacemos que nuestra emunah/fe crezca? La respuesta está en Romaniyim 10:17  “Así que la emunah/fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Yahweh”
Ya sabemos que la emunah/fe es el antídoto para vencer el doble ánimo, y que también esta crece si oímos la palabra de Yahweh, y a medida que crece progresivamente la emunah/fe de forma inversa disminuye el doble ánimo en nosotros........IRA DESAPARECIENDO LOS PROBLEMAS Y LA HIPOCRESIA HEREDADA.
Ahora leamos en Yimeyahu/Jeremías 17:7-8  "Barut/Bendito el varón que confía en Yahweh, y cuya confianza es Yahweh. Porque será como el árbol plantado junto a las aguas, que junto a la corriente echará sus raíces, y no verá cuando viene el calor, sino que su hoja estará verde; y en el año de sequía no se fatigará, ni dejará de dar fruto." 
Es evidente que estos pasukim nos muestran a una persona que confía solo en Elohe, en Su Voluntad y por ello su ánimo no es cambiante, es independientemente de las circunstancias en que se encuentre y siempre dará frutos para la obra de Yahweh.
Pero también esta aquel de doble ánimo, que no da fruto, que se deja marchitar por las circunstancia, leamos en Yimeyahu/Jeremías 17:5-6  "Así ha dicho Yahweh: Maldito el varón que confía en el hombre, y pone carne por su brazo, y su corazón se aparta de Yahweh. Será como la retama en el desierto, y no verá cuando viene el bien, sino que morará en los sequedales en el desierto, en tierra despoblada y deshabitada."
Este pasuk nos revela un dato muy importante, el hombre de doble animo no confía en Yahweh, sino en lo que el mismo puede hacer en sus propias fuerzas, en lo que cree que otros pueden hacer por ellos, y por tal motivo, al menor fracaso cambia su ánimo. ¡CUANTA VERDAD HAY AQUI REVELADA!
Dawid nos confirma en sus tehilim/salmos como sanarnos del doble ánimo, leamos  Tehilim/Salmo 1:1 "Feliz/Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni estuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado; Sino que en la Torah de Yahweh está su delicia, Y en su Torah medita de día y de noche. Será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, Que da su fruto en su tiempo, Y su hoja no cae;  Y todo lo que hace, prosperará."
El cuerpo se debe alimentar de la palabra de Yahweh día a día para poder fortalecerse y nuestro ánimo será siempre firme y todo lo que hagamos prosperara, ¿por qué nos desanimamos?
RSPUESTA:
Porque dejamos de alimentarnos de la palabra de Yahweh y como consecuencia nos debilitamos espiritualmente y el enemigo aprovecha esa debilidad para poner tropiezos y hacerte caer.
Todo ser humano tiene que consumir alimentos saludables para mantenerse con la energía necesaria y realizar las actividades de cada día, si usted pasa un día sin ingerir alimentos le aseguro que al final del día se sentirá tan débil que cualquier cosa lo hará caer, su actitud cambia, su visión, se torna mal humorado, soñoliento, por supuesto que nada de lo que emprenda lo hará bien producto de su debilidad, del mismo modo se comporta el cuerpo ante la desnutrición espiritual, que trae como consecuencia falta del nutriente principal del talmidim “EMUNAH/FE”, si esto falta usted cae fácilmente ante cualquier tentación del enemigo…y de eso ya tenemos bastantes experiencias.
También podemos leer otros libros donde se habla de cómo ser un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da fruto y su hoja no cae.
Yejezqel/Ezequiel 47:1-12 se refiere a niveles de emunah/fe…
Hitgalút/Revelacion 22:1-5 todo lo constituido en la tierra primero fue visto en el cielo y estos pasukim nos revelan de donde nos alimentaremos de emunah/fe cuando estemos en el Reino de Yahweh.
"Después me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que
fluye del trono de Elohe y del Cordero. En medio de la avenida de la ciudad, y a uno y otro lado del río, está el árbol de la vida, que produce DOCE  frutos, dando cada mes su fruto.(12 jodesh/mes) Las hojas del árbol son para la sanidad de las naciones.
Ya no habrá más maldición. Y el trono de Elohe y del Cordero estará en ella, y sus siervos le rendirán culto. Verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes.
No habrá más noche, ni tienen necesidad de luz de lámpara, ni de luz del sol;
porque YHWH Elohe alumbrará sobre ellos, y reinarán por los siglos de los siglos."
Amados mios, aqui esta la revelacion, la Guia de yahweh para nuestro caminar y ya no tenemos excusas para vivir de esa manera que tanto daño nos hace.
Aprendamos, recopilemos, asimilemos y guardemos en nuestros corazones ESTA GUIA porque el Ruaj de Yahweh nos ayudará a entenderla de forma clara y concisa.
Seamos fieles, constantes y decididos para que nada nos impida SEGUIR EN SU SERVICIO.
Junto a las ARMAS que El nos regalo podremos decir "Todo lo podemos en Yahshua que nos fortalece"
Y sabemos QUE NADA NOS SEPARÁ JAMAS DE SU AHAVAH...
os amo a todos vosotros.
Shalom y emunah a vuestras vidas.

26/10/13

LA ALACENA DE AYUDA


PREPARANDONOS PARA LO QUE SE AVECINA.
PROVEYENDO PARA LOS NECESITADOS.
En Levitico / Vayikra 23:22, se nos instruye que dejemos las esquinas de nuestros sembrados para que otros, los necesitados, puedan venir a segar.
Si alguien tiene necesidad de alimento hoy o mañana, debemos estar preparados para tenerlo a nuestro alcance o suplirlo cuando lo necesitemos, amados ajim.   De manera que cada pequeño grupo o ajim en la emunaj pura, puesto que anhelamos obedecer cada mandato que Yahweh nos revela, deberíamos ir haciendo los planes para formar una pequeña alacena (despensa, bodega),  donde semanalmente podemos traer todo aquello que no necesitemos, que tengamos de más,  que podamos comprar a 2 x 1, mientras tengamos los medios.   Es prudente y justo prepararnos para suplir las necesidades propias y ajenas en momentos de necesidad,  y la comida puede ser una de las necesidades mas imperiosas que podemos enfrentar.
Aparte de siempre debemos tener alimentos almacenados en nuestras despensas hogareñas para estar personalmente preparados para cualquier emergencia o desastre social o económico que pueda inesperadamente sacudir la sociedad donde vivimos,  formemos en adición a esto,  una alacena en colectivo pues se aproximan tiempos difíciles amados ajim. "el que lee esto que entienda"
Traigamos y tengamos disponibles comida poco perecedera tales como  vegetales, frutas,  aceitunas, mantequilla, manteca vegetal, granos y pescados enlatados;  pastas, azúcar, sal  y arroces en bolsas plásticas u otros empaques muy bien sellados;  aceites, jugos de frutas o vegetales,  vinagre  en envases de tamaño "familiar" y económicos,  salsas, mieles, frutas  conservas en frascos,  leche en polvo o ultra pasteurizada de larga vida,  cajas con bolsitas u hojas de infusiones,   cereales como avena, etc., galletas enlatadas, y muchos otros productos del uso común,  preferiblemente  que vengan en empaques de larga duración para que no se echen a perder pronto (POR SUPUESTO TODO RELACIONADO CON LAS PRESCRISCCIONES DE VAYIGRA/LEVITICO.  Todo lo perecedero que venga empacado al vacío o en sellado doble es ideal.   A esto pueden sumarle artículos de uso personal o remedios medicinales,  papel higiénico, palitos de algodón, jabones o cremas anti-bacteriales,  etc.
 Simplemente tengan las cosas en común y sean buenos administradores,  sin abusar unos de otros y tomando solo cuando y lo que se necesite.   Yahweh ama al dador alegre,  y su filosofía de vida es la del DAR, no la del recibir,  amados míos y nos da en abundancia para que podamos compartir con otros!
De esta forma, cuando algum aji o ajot o  nuestro prójimo necesite, naturalmente primero los de "la casa" y luego los de afuera, que venga y tome lo que necesite, o llevémoselo,  y de una vez estaremos andando en mas y mejores buenas obras según se nos comanda,  Amados ajim y ajotis, porque la emunaj sin ponerla en práctica es una emunaj muerta como bien sabemos.  Todos queremos tener la ubrajot/bendición de Yahweh, de manera que acerquémonosle para recibirla cada día mas!
Se recomienda y exhortamos a todos los morehs  del Pueblo de Yahweh que animen a los ajim a tener las cosas en común hasta donde mas sea posible.  Una de las mejores maneras de ejercitar esto, y de hacer un bien al prójimo y a uno mismo, es  formando una alacena en común.
Ayudemos a los necesitados, a los que EN LA VIDA PRESENTE TIENEN NECESIDADES BASICAS y que por ellos mismos no las pueden tener. Tomémonos esto muy en serio, porque todos  dependemos "los unos de los otros" Por eso Yahshua dijo "el que tiene dos capas, dé una al que no tiene" ES HOY AMADOS MIOS..cuando se nos demanda DEMOSTRAR EL AHAVAH QUE HEMOS RECIBIDO.
Muchos pasan de largo porque su corazon aun no ha sido tocado ni les ha amanecido que EL CAMINO A YAHWEH ES UN CAMINO DE AHAVAH, DE COMPARTIR Y DE TENER EMPATIA LOS UNOS POR LOS OTROS.. y sino creen esto, vayan y repasen Maaser/Hechos y vean la forma humilde y perfecta que vivian nuestros ajim del tiempo de Yahshua.
Si resuelves en tu corazon ayudar a tu projimo, HAZLO Y NO DEMORES TU AYUDA POR TU INDECISION y si PROMETES AYUDAR...que tu "SI" sea un "SI" como dice la Escritura. nunca sabes cuando realmente ayudas lo importante que es esa ayuda  a quien la recibe.
Sé sensible, muestra empatia, ponte en el lugar de aquellos que nada tienen..y examina tu vida. haber cuanta ropa tienes, cuantos zapatos tienes, cuantas cosas materiales repetidas posees y piensa, "¿para que tener tanto si hay ajim que no tienen nada?
ENFRENTATE A LA REALIDAD..ser siervo, ser ajim es mas llevar  ese nombre. LO QUE YAHSHUA NOS DICE ES QUE: menos llamarnos ajim y mas demostrarlo con acciones y obras que DEBERIAN ser  consecuencias de nuestra emunah.
Esto es ahavah, esto es FE VIVA, esto es caminar en teshuvá, ¿porque sino cuidas y amas a tu ajim a quien ves, como podras servir al Elohe que no ves?
Que nadie se sienta aludido por este mensaje, pues el que no puede ayudar..no puede y se acepta que no puede. pero el que si puede hacerlo, y lo promete y luego lo incumple ESO ES PARA EL PECADO. (No se puede crear esperanzas en los corazones de los necesitados y luego darles la espalda, pues "lo que hagais a estos mis ajim mas pequeños, A MI ME LO HACEIS" asi lo dijo Yahshua)
Vienen tiempos dificiles y se nos anima a ser precabidos, debemos mostrar siempre ahavah los unos por los otros. y suplir a los demas con aquello que necesitan y que seguro que a ti te sobra.. comida, ropa, zapatos, abrigo o cualquier otra cosa. TENEMOS UN DEBER MORAL LOS UNOS POR LOS OTROS.
Todo lo que se haga por el projimo, por los ajim, es como si se lo hiceramos a Yahshua.

A LA TORAH Y AL TESTIMONIO (Reflexion)

 
REFLEXION
Shalom tengan todos Ustedes, ajim "llamados" en general del actual Yisrael de Yahweh, el cual sabemos que es el que está firmemente cimentado en "la roca" y bajo la cobertura de la preciosa sangre del "Hijo y Ungido" Yahshua, "el Cordero que quita el pecado del mundo" y recuerden que El lo hizo de una vez y por todas como sacrificio perpetuo. HALLELUYAH.
Lo hizo para efectivamente poder "recogerlos y juntarlos" bajo Su Cetro mediante "llamarlos y escogerlos" de las naciones a muchos de Ustedes yisraelitas, y prepararlos para entrarlos al Reino tan pronto El venga. De otra forma, ¡nadie entraría al Reino ni sería restaurado. Antes de Su sacrificio y de nuestro llamamiento, todos los yisraelitas habíamos estado "alejados de las promesas" a raíz de la desobediencia.
La Kehilaj genuina por todo el mundo tiene mensajes publicados y disponibles GRATUITAMENTE resaltando la Verdad Kodesh del Abba Kadosh Yahweh y la Besorat/Buena Nueva de Su Hijo Yahshua, dirigidos a toda clase de público "llamado por Yahweh." Sin embargo, al igual que sucedió en el primer siglo, no todas las kehilaj tienen el mismo nivel de crecimiento, ni los mismos problemas y dones...pero confiamos en Yahweh que se estén dejando guiar por el Ruaj Ha Kodesh "hacia TODA VERDAD." Debido a que hemos sido instruídos en rectitud por el Ruaj Ha Kodesh, tratamos todos los temas de importancia vital para los "llamados" o sea, "la enseñanza que conduce a la salvación", con seriedad, aplomo y adherencia a la Sagrada Escritura.
Para instruír en la VERDAD KODESH de la Torah a los que Yahweh esté llamando fuera del cristianismo desobediente, insistimos en que NO RECOMENDAMOS bajo ningún concepto que se les prediquen elementos secundarios ni confusos de primera intención, ni que se les entregue conocimiento prematuro del Nombre Kodesh del Padre y de Su Hijo, hasta que no hayan probado que TIENEN UN LLAMADO GENUINO A OBEDIENCIA. (Yahshua no revelo toda su verdad a todos, solo a los llamados)

¡Lo mas importante para Yahweh es la OBEDIENCIA. ¡El no quiere a personas desobedientes pronunciando Su Nombre Kodesh, ¡Por eso El se los quitó de los labios a gentiles, israelitas y judíos (los que no han sido llamados)! De manera que no desobedezcan Ustedes, ¡yendo en contra de Su Voluntad!
Háblenle a esas personas que Yahweh les haya traído cerca de Ustedes, temas básicos, para que sepan lo equivocados que estaban respecto a fundamentos tan elementales como EL ARREPENTIMIENTO, NACER DE NUEVO, LAS RESURRECCIONES, LA VIGENCIA DEL ANTIGUO PACTO, LOS DIEZ MANDAMIENTOS, EL PLAN DE SIETE DIAS MILENARIOS DE YAHWEH, EL REINO KODESH DE YAHWEH, LA VERDADERA BESORAT DE YAHSHUA, Y EL FUTURO RETORNO DE NUESTRO ADON Y PRINCIPE A ESTE PLANETA.
Una vez ellos crean y asimilen estas cosas como VERDADERAS, ¡entonces háblenles de los nombres verdaderos, de las leyes dietéticas, del calendario kodesh, y de los fundamentos de nuestra emunah! Recuerden que todos los yisraelitas que todavía no conocen su identidad como PUEBLO KODESH físico y espiritual, ¡para Yahweh son aún gentiles!
Amados, incluso muchos llamados hispanoparlantes, siendo pero IGNORANDO SER sefardies, ¡se consideran a sí mismos GENTILES! Esto es porque lo que realmente los hace KODESH a ellos ante Yahweh, o los hace "verdaderos yisraelitas", es la adeherencia a los pactos y la Ley por medio de Yahshua Ha Mashiaj.

¡No es "carne ni sangre," ni lineaje genealócico! Pero al menos "los gentiles" que Yahweh está LLAMANDO primordialmente de las naciones efrayimitas ya tienen el concepto de que Yahweh tuvo un Hijo, nacido del Espíritu y de una mujer vírgen, que murió por ellos, ¡aunque todavía lo llamen con otro nombre! Lo que les falta para convertirse es, aparte de OBVIAMENTE haber sido LLAMADOS por el Padre, tener plena conciencia del pecado y del arrepentimiento, y esto solo es posible si no rechazan el Tanakj como "abolido."
Bajo ningún concepto hagan como los antiguos judaizantes que querían convertir a los gentiles pimordialmente OBLIGANDOLOS a circuncidarse del prepucio (como insiste en hacer el confundido y obsesivo Javier Palacios de Puebla, Mexico), ni mandándolos a comprar a un supermercado kosher (como hacen algunos "rabinos" notablemente en España y por doquiera), ni a vestirse con talit, kipá y demas enseres TRADICIONALES... porque el Reino, según dijo Yahshua, no es básicamente "de comida ni de bedida," ¡ni tampoco de prepucios, ni de idiomas, ni de ropaje exterior! Sean pacientes con los nuevos "llamados" y conversos, amados míos.

"NO es judío el que lo es EN SU EXTERIOR," también dijo Yahshua, y no olviden que "un gentil incircunciso que guarda la Torah, juzgará a un judío circunciso que la guarda defectuosamente."
Sí, mis amados, ¡eso dice el Adon Yahshua por via del Ruaj Ha Kodesh a Su Kehilaj!
Todo el que enseñe lo contrario, está LEUDADO y tiene un velo puesto..
No olviden que muchos creen que su gran auto-justicia es mayor que la rajeniyim/misericordia de Yahweh y que la Sangre del Cordero Yahshua, ¡porque en efecto menosprecian ambas! Las menosprecian enseñando que lo que los hace puros y "escogidos" es no tener prepucios, o vestirse con uniformes para aparentar ser judíos, u obligar a otros a lavarse las manos antes de comer. Y para Yahweh, ese tipo de auto-rectitud humana es como "trapos inmundos."

Si, amados míos, por supuesto que hay leyes dietéticas que hay que seguir...¡pero Yahshua no mandó a sus talmidim/discípulos a que le dijeran a los gentiles, "Comed kosher y sed salvos," ni "Circuncidáos de prepucio y entrad al Reino!"
Cuidado como se dejan aplicar, y como aplican, A LOS NUEVOS CONVERSOS, las ordenanzas del Antiguo Pacto, amados míos, porque si lo hacen SIN LA RAJENIYIM/MISERICORDIA DE YAHSHUA, y SIN LA APLICACION ESPIRITUAL MAGNIFICADA DE YAHSHUA, ¡no se sabe lo que se está haciendo con la ley, pero se está anulando su efectividad para salvar!

Cuando se ignora el fundamental (la imagen a imitar perfecta) de Yahshua en la salvación de los LLAMADOS, la Ley, que es kodesh, se torna en una cosa mecánica que solo sirve para esclavizar y hacer creer a los nuevos conversos que obrando así ya son salvos, ¡a la vez que pierden de vista totalmente el propósito esencial de la Ley, que es DIRIGIR HACIA YAHSHUA! Y eso es lo que NO HACEN hacen MUCHOS llamados y roeh,moreh,rabinos y maestros hoy, porque NO LO ENTIENDEN. Shaul habló de este "velo":
"Pero el entendimiento de ellos se embotó; porque hasta el día de hoy, en la lectura del Antiguo Pacto EL MISMO VELO permanece sin alzarse, pues SOLO EN MASHIAJ ES QUITADO." Qorintiyim Bet/2 Corintios 3:14

Amados, Yahweh quiere adoradores "en espíritu y en verdad." La ordenanza primordial fue "¡ARREPENTIOS Y CONVERTIOS!", y ésto no sólo para los gentiles que comían cualquier cosa, ¡sino también para los judíos que comían kosher y no tenían prepucios, pues comoquiera TODOS están bajo IGUAL pecado! ¡Todos "se habían corrompido"!
¡No bastaba, Y NO BASTA, poner a alguien a comer kosher ni circuncidarlo de prepucio para hacerlo salvo! ¡Eso NO HACE SALVO, y NUNCA hizo salvo a nadie! En otras palabras, la verdadera conversión viene de adentro, ¡del interior de la persona!.........no del exterior, ni de las cosas físicas...NADA DE ESO POR SI MISMO "HACE PURO" A NADIE. ¿lo entienden?
Pero como dice en Tito 1:15, amados míos, "¡Todas las cosas son puras para los puros, mas para los corrompidos e incrédulos NADA ES PURO, sino que tanto su mente como su conciencia están corrompidas!"
"...pero cuando alguno se vuelve al Amo, el velo es quitado." Qorintiyim Bet/2 Corintios 3:16
Eso dice Yahweh a traves del Ruaj Ha Kodesh, y Yahshua llamó "incrédulos" y "corrompidos" a los líderes religiosos judíos, pero...¿saben por qué tanta gente no sabe lo que el Ruaj Ha Kodesh habla? ¡Porque NO SON de la genuina Kehilaj de Yahshua!
Amados, el Ruaj Ha Kodesh, con el cual fue fundada la GENUINA KEHILAJ, ¡sólo habla a la Kehilaj! ¡Sólo la Kehilaj tiene el Ruaj de Yahweh! POR ESO AMADOS NUNCA DEBEN IR POR LIBRE, NUNCA DEBEN DESASOCIARSE O DESMENBRARSE O APARTARSE DE LA KEHILAJ QUE ES EL CUERPO DE MASHIAJ. (cosa que algunos ajim hacen pensando que asi podran estar en mas certeza en su camino)
De manera, que hagamos TODO EN UN ORDEN: ¡y con YAHSHUA HA MASHIAJ siempre sobre todo lo demás! El es el fundamento, y LA CABEZA de cada uno de Ustedes, siempre y cuando Ustedes VARONES "llamados del Yisrael de Yahweh" no lo estén DESHONRANDO ¡tapándose sus cabezas para orar por andar obedienciendo a LEYES RABINICAS por encima de a Su Adon y Novio! (me refiero a usar talit y kipás cuando hagan TEFILAT O PROFETICEN, como ya es costumbre blasfema entre los mesianicos)
Ejerzan sabiduría de Yahweh, amados ajim y ajotis, amigos y amigas. Los malakjim/ángeles usan la psicología para ayudar a los que Yahweh llama y escoje. De modo que escojan temas que generen el interés de su prójimo. Por ejemplo, todo el mundo se pregunta que sucede después de la muerte, que es la Tribulación, y por qué razón Yahweh permite el sufrimiento. Ellos no saben lo que dice Yeshayahu/Isaías 65:20 acerca de la vida en el futuro Reino de Yahweh: " No habrá más allí niño que viva pocos días, ni anciano que no complete sus días; porque el joven morirá a los cien años, y el que no alcance los cien años será considerado maldito."
¿Creen Ustedes que el mensaje del Santuario Celestial desde donde Yahshua intercede a favor Nuestro como Sumo Mediador, es una buena noticia? ¿Creen ustedes que findamentar nuestra emunah en base a lo revelado por Yahshua es primordial? ¿Les gustaría que otros sepan esta buena noticia? Pues compártanla con todos los que le rodean y que respondan a un GENUINO llamado celestial. Presénteles a Yahshua e invítelos a aceptarle como Salvador, con todas las que ello implica. Comprométase con Yahweh para ser uno de sus mensajeros de estas maravillosas "Buenas Noticias" del Reino que en las Escrituras mal llaman o denominan "EVANGELIO." su correta palabra es BESORAT/BUENA NUEVA
SEGUIRE COMPARTIENDOOS DESDE AQUI, DESDE EL BLOG Y DESDE LOS GRUPOS.
Hasta entonces, que Nuestro Abba Yahweh los bendiga y los guarde, protegiéndolos del maligno y de toda enseñanza herética.
DESDE AQUI TAMBIEN:
Damos la bienvendida a personas llamadas por Yahweh y con el deseo impreso en su corazón de compartir la experiencia de la salvación. Este ministerio de la Kehilaj a traves de sus grupos y de los ajim y ajotis por todo el mundo estamos llevando frecuentemente la obra de PREDICAR humildemente y con temblor y temor, LA BESORAT A TODOS USTEDES.

25/10/13

LA IDOLATRIA EN EL JUDAISMO Y EL CRISTIANISMO


LA IDOLATRIA EN EL JUDAISMO
Yom 11 del 8º Jodesh/Mes de la Torah de nuestro amado Elohe Yahweh.
Amados mios, hoy quiero traer una reflexion a sus vidas sobre algo que muchos se estan envolviendo y me preocupa.
Es el hecho de usar en casa objetos religiosos para celebrar los shabbat o para tenerlo en casa como recordatorio o como emblemas.
Me refiero a LA MENORAH que muchos ya tienen en su hogar.
La Menorah fue un mandamiento de Yahweh para Israel PERO UNICAMENTE PARA SER PUESTA EN EL TEMPLO y no en los hogares de los israelitas.
Su proposito era estar en el Templo de Yahweh.
Quisiera recordaros que el hecho de que sean objetos religiosos judios, o hebreos o israelitas NO LE DA DERECHO A SER USADOS DE FORMA IDOLATRICA.
Y digo IDOLATRICA porque estamos infringiendo un MANDAMIENTO DE YAHWEH que ahora os expongo aqui para vuestra reflexion.
Shemot/Éxo 20:4
"No te harás escultura, ni figura alguna de lo que hay en el cielo arriba, ni en la tierra abajo, ni en las aguas debajo de la tierra."
AMADOS MIOS:
Muchos mesianicos hacen eso, copian la Menorah y los ponen en sus locales, INVALIDANDO ASI EL MANDAMIENTO DE YAHWEH de no hacer imagen, incluso los mismos judios en sus sinagogas lo hacen como tambien copian la famosa estrella (que no es de Dawid). copiando asi los mesianicos el mismo error de infringir el mandamiento.. Una cosa es usarla como representacion para hacer entender, (nunca como objeto religioso) pues se suelen usar imagenes representativas en los estudios para su mejor comprension. Nosotros por ejemplo, ponemos una menorah en los dibujos de nuestros estudios, PERO NUNCA SON IMAGENES QUE LE DEMOS NINGUN TIPO DE CULTO...No deberian los siervos de Yahweh involucrarse en "hacerse imagenes de ningun tipo en lo relacionado a cosas celestiales o humanas que tengan que ver con la adoracion"
Este es mi sentir y esta madrugada lo sentia en mi corazon. Sentia que muchos estamos haciendo mal al tener en casa UNA MENORAH O CUALQUIER OTRO OBJETO RELIGIOSO SEA JUDIO O NO LO SEA.
Ningun israelita fiel a la Torah de Yahweh se hubiera ATREVIDO A COPIAR ningun objeto que se encontrara en el Templo. ¿porque nosotros si lo hacemos?
Creo que esto es parte de la RESTAURACION que Yahweh nos esta trayendo a nosotros, su pueblo kadosh.
Debemos pues reflexionar y tomar la decision de quitar de nuestros hogares esos objetos.
Porque si seguimos las tradicones tambien podemos copiar todo lo que habia en el templo y eso ES CONTRARIO A LA TORAH.
No se nos mando copiar NADA, no se nos ordeno tener en nuestros hogares esos objetos, porque solo LOS KOHENIM LO PODIAN HACER Y SOLO LO HACIAN EN EL TEMPLO y no en sus hogares.
Debemos aprender lo que era la MENORAH, LO QUE REPRESENTABA Y GUARDAR ESO EN NUESTROS CORAZONES, Y SABEMOS POR LA TORAH que lo que habia en el Templo era una imagen de lo que habia en el Cielo pero eso no nos da derecho a usarlo de una forma ANTI-TORAH.
Los que tienen la menorah en sus casa no solo incumplen el Mandamiento de Shemot"de no hacer imagen" sino que ademas encienden la menorah en Shabbat cosa que incumple OTRO MANDAMIENTO de no "encender fuego en Shabbat.
Los Kohenim estaban exentos porque ellos ministraban en el Templo de Yahweh las 24 horas del dia, los 7 dias de la semana y los 30 dias del Jodesh/Mes.
El Templo NO ESTA, la orden de ponerlo en el Templo no es posible. Por tanto amados mios, CUIDADO con seguir tradiciones babilonicas, tradicones de hombres que estan apartados de la Torah.
No podemos juzgar a los cristianos por tener en sus casas imagenes representativas de santos o reliquias religiosas como ellos la llaman y  estar nosotros teniendo OTRAS imagenes ..el mandamiento ES PARA TODOS, JUDIOS, ISRAELITAS, EFRAINITAS, Y CRISTIANOS y todos hemos sido llamados a la restauracion y a quitar de entre nosotros todo lo que contamina nuestro CAMINAR A YAHWEH.
NI Menorah, ni encenderlas en Shabbat, ni encender velas en Shabbat, ni banderas de israel, ni estrellas de Dawid..NADA EN ABSOLUTO..porque esto es IDOLATRIA ANTE YAHWEH.
Os amo con un amor inmenso y solo buscamos agradar a nuestros Abba kadosh Yahweh y esto es algo que debemos tener en consideracion si queremos seguir AGRADANDOLE.

Yhemaelh Zeev.

23/10/13

¿Leyes para judios y leyes para gentiles?



DESENMASCARANDO LA MENTIRA JUDIA FARISEA DE QUE HAY DOS INSTRUCCIONES. UNA PARA JUDIOS Y OTRA PARA GENTILES
¿Dos leyes distintas?
Esto es lo que alegan los rabinos incovertidos de la religión judío-farisaica, y los "llamados mesianicos" que se han dejado enseñar por ellos!
Dado que Nuestro Adon Yahshua Ha Mashiaj los llamó ciegos y mentirosos cuando estuvo aquí en la tierra (NO a todos pero si a la mayoria),  nos conviene verificar lo que ellos dicen con lo que dice Yahweh en las Escrituras.
Ahora con el favor y la ayuda del Padre Yahweh vamos a atender algunas preguntas para que tengamos mas luz.  Algunas tienen que ver con asuntos relacionados a nuestra salvación, y otras no.  Pero igual se contestaran.  
El las Kehilaj de Talmidines somos constantes defensores de la Verdad, amados ajim,  y todo el que quiera defender la Verdad KODESH para la gloria y honra del Padre Yahweh es bienvenido a hacerlo!  ¡La Verdad es la ESPADA con la que vencemos al enemigo! Es totalmente contra-Torah "detener la Verdad con injusticia."
ALGUNAS DUDAS DE ALGUNOS AJIM:
 "¿Han Caducado Los Antiguos Mitzvot de Yahweh...o No?,"   Los rabinos judíos, que tiene páginas de las raíces hebreas, ENSEÑAN que los gentiles sólo tienen que obedecer las 7 leyes de Noaj, y que los demas mandatos y las 613 mitzvoht se aplican solo a los judíos.
RESPUESTA:
Para empezar, dado que los rabinos  NO SON SEGUIDORES DE MASHIAJ, ni han sido inmersos, ni ungidos ni dedicado a seguir a Yahshua el Cordero tal como manda Yahweh, o sea, de forma incondicional y radical,  ¡no se dejes engañar por sus enseñanzas leudadas y contrarias a la kodesh enseñanza según dada en la Torah!  Y ninguno de Ustedes tampoco se deje.
Los verdaderos sabios de Yahweh conocen muy bien que ninguna   interpretación o enseñanza es correcta a menos que respete toda la revelación dada en la Torah.   La Escritura revela que "la SUMA de toda Tu Palabra es VERDAD."
Amados,  sólo en la Kehilaj genuina, la cual para Yahweh es "pilar y defensora de la Verdad", se respeta fielmente este tan fundamental principio.
¿No se dan cuenta de lo que algunos se proponen hacer cuando todavía los llaman a Ustedes "gentiles,"  y les dicen que solo guarden PARTE de la Ley  y no toda...?   ¡Los están queriendo excluír  del Cuerpo Kodesh que se compone de israelitas y de gentiles convertidos y repactados!
Pero es ha satán quien está detrás de tal esquema.  Pues de modo que no sean demasiado ingenuos,    y este servidor  de Yahshua con la ayuda del Ruaj Ha Kodesh se los va a explicar un poco mas abajo,  ¡para que abran sus ojos y sepan que quien está detrás de toda falsa enseñanza es nadamenos que el enemigo del Pueblo Kodesh!
Personas como esas no saben de "raíces hebreas,"  ¡mentiras es lo que saben!   Amados, Yahshua mismo los llamó necios, ciegos y entenebrecidos,  porque como dice la Escritura, "aún en la lectura del Tanakj, no entienden lo que leen porque tienen un velo puesto que sólo en Mashiaj es quitado."
Entonces,  ¿por que algunos de Ustedes están tan ávidos por edificar sus templos con tales enseñanzas y "roeh, moreh y maestros...?
Amado,  deben saber que los rabinos de la inconvertida Casa de Yahjudah NO PERTENECEN A LA ASAMBLEA DE LOS KODESHIM,  sino que pertenecen a una RELIGION (el JUDAISMO FARISAICO), tan falsa  e inicua como la RELIGION CRISTIANO-ROMANA,  y que al igual que su hermana y contraparte religiosa romana,  ¡ellos neciamente creen tener una pre-eminencia y una primogenitura especial que ciertamente Yahweh no les ha concedido, ni a nivel físico, ni espiritual! 
La que tenían la perdieron cuando pecaron, amados ajim.  Pero ellos no admiten haber pecado.  ¡Hasta el día de hoy lo niegan!  Y eso es lo que ellos enseñan, contrario a lo que Yahweh dice claramente en Su Palabra.  ¡Y por tanto están juzgando la Torah y de paso,  llamando a Yahweh mentiroso! 
Además de pretender usurpar primogenituras,  ¡ellos quieren ser los DADORES de la Ley, y no que sea Yahweh!  Pero vean lo que Yahweh dice en Su Torah:
"Sólo hay UN dador de la ley y juez, ¡que es poderoso para salvar y para destruir!"  POR TANTO,  Los judíos ni los cristianos pueden salvar a nadie.
La Escritura dice que TODOS los de las 12 TRIBUS, sin excepción "han caído," y que "no quedó ni uno bueno."  Y entre esas doce que cayeron, Judah se fue enredada.
"TODOS se desviaron del camino, a una se hicieron inútiles;  no hay quien haga lo bueno, ¡no hay ni siquiera uno!,"  Romaniyim 3:12
  Y por haber caído TODOS es que subsiguientemente fueron castigados y desterrados  ¡TODOS los israelitas de las 12 TRIBUS!
(Pero los judíos inconvertidos tienen "memoria selectiva," amados ajim,  y parece que no se quieren acordar de lo que en su ceguera ellos creen que no les conviene. Irónicamente, si de verdad  supieran lo que les conviene, se arrepenterían y dejarían de "jugar a los grandes sabios dadores de la ley"...)
Dado que la Sagrada Escritura revela (y la evidencia palpable lo confirma) que a consecuencia de esa  desobediencia y caída nacional  TODOS los israelitas y gentiles  quedaron en IGUAL  pecado y necesidad de ser rescatados de el  y a los efectos la Palabra Kodesh dice que el Padre "Yahweh encerró a TODOS en desobediencia a fin de tener rajeniyim/misericordia de TODOS"  por lo cual  ¡Yahshua el Cordero vino en rescate por TODOS (sin ecepcion),  y por eso Yahshua enseñó que para quienes estén en él,  "ya no hay diferencia entre judío, ni griego, ni gentil"!
El Adon dijo que estando EN EL, "TODOS SOMOS UNO." Y eso nos hace a nosotros UNO con el Padre,  porque "en Mashiaj uno somos," y Mashiaj dijo,  "El Padre y Yo UNO SOMOS."
Entonces,  si todos somos "UNO" y somos miembros de "un mismo Cuerpo,"  ¿habrá dado El leyes completamente distintas  para judíos,  efrayimitas, y gentiles?
Pues eso creen los que desconocen la verdadera identidad del Pueblo Kodesh o "Mujer Yisrael" hoy.
Amados ajim, amigos y amigas, varones y mujeres,  israelitas o gentiles en la carne,  ¡Yahshua Ha Mashiaj mandó a TODOS los que el Padre llamase para que lo siguieran, a guardar LOS MISMOS mandamientos, preceptos y estatutos!, nomás que ahora bajo la vajesed/gracia y la rajeniyim/misericordia.
Yahshua, ni ninguno de sus shelujim/apóstoles y talmidim, no vino al mundo a mandar ni a cambiar nada,  ni a contradecir NADA que el Padre mismo no hubiese dicho antes.  SIEMPRE todo el mundo que se anexara al Pueblo Kodesh tuvo que guardar UNA MISMA LEY. 
¡Siempre fue así!  Lo fue y sigue siéndolo. No ha habido ningún cambio jamás.  (El único "cambio" que ha habido es el que desobedientemente han traído las religiones farisaicas  y cristianas.   La primera se inventó que hay leyes totalmente distintas para cada grupo,  ¡y la segunda dice que no hay ninguna porque toda está abolida!)
Pero a nosotros no nos interesa lo que ellos digan, sino lo que la Palabra "antigua" y "hecha carne" DIGA........Y...La Palabra Kodesh dice que hay UNA SOLA LEY para judíos, efrayimitas, gentiles, griegos y para cualquier otro ser humano que entre a la Asamblea de los Kodeshim mediante el Rescatador, Mediador y Salvador Yahshua. VERDAD INMUTABLE.
Pero los judíos "no-llamados" e inconvertidos, y también los "llamados" que ingenuamente y confiadamente aprenden de ellos (los mesianicos),  alegan que unos deben guardar TODA la Ley, y que otros deben guardar sólo una porcioncita de ella.  Dicen que a unos les aplican los "613 mitzvhot,"  a otros las SUPUESTAS "7 leyes noaicas,"  y que a unos les aplica la circuncisón y a otros no, ¡y que los varones judíos se tienen que tapar la cabeza para orar,  pero que los varones gentiles no!
¿Qué ha sucedido con esta gente?
¡Se han inventado leyes DIFERENTES para la gente del Pueblo, ¡haciendo "acepción de personas" y juzgando la Torah!
Ahora bien, antes les dije que les revelaría la razón por la cual la gente religiosa del cristianismo romano y del judaísmo rabínico alegan cosas distintas a lo que la Ley Kodesh o Torah ESTIPULA:
Yahshua no fundó religión alguna basada en medias-verdades, sino a SU KEHILAJ  como "COLUMNA Y BALUARTE DE LA EMET/VERDAD."  Si Usted no defiende la sana enseñanza,  posiblemente Usted ni siquiera pertenece a la genuina MUJER YISRAEL que Yahshua está preparando para deposar...  Amados, toda otra entidad no es mas que una "mujer contaminada" y que contamina,  ¡producto del astuto y sutil "padre de la mentira" que es ha satán! 
La religión satánica de la inconvertida Casa de Judah enseña la herejía que solo los judíos deben de guardar toda la Ley según dada en la Torah,  y que los demás seres humanos NO.  ¡Ellos quieren ser los únicos kodeshim en la tierra... y ser ellos los únicos herederos de las promesas!  (Y a expensas de que el resto del mundo "gentil" e "israelita" se pierda...)
¿Quién está detrás de todo este esquema fraudulento y diabólico?  .....Obviamente ha satán.
¡El quiere abortar el Plan Maestro de Yahweh que estipula que futuramente haya gente de DOCE tribus, y no tan solo de UNA (específicamente 12 mil de cada una de 12 TRIBUS) restaurada en el Reino y gobernando sobre las demás  naciones!  Y quiere impedir que haya una GRAN MUCHEDUMBRE de gentiles que sean salvos...
¡La inconvertida Casa de Judah quiere gobernar, al igual que quiere hacer la religión emblemática de los inconvertidos efrayimitas,  ¡el cristianismo romano!
¡Ellos quiere gobernar,  ¡pero sin Yahweh y ni sin Yahshua! ¡Son religiones jezabélicas y usurpadoras!
Y dado que ha satán sabe demasiado bien que en adición a la Sangre de Yahshua, la INSTRUCCION/LEY es lo que hace al Pueblo Kodesh,  ¡él no quiere a los gentiles guardando la Ley ni llegado a ninguna kadushá/santidad!   ¡El quiere impedir que las profecías detalladas en el Hitgalut/Revelacion se cumplan,   para que nadie pueda ser salvo... y conseguir destruír a toda la humanidad!
Tambien tenemos a la religión romana satánica, paralelamente que enseña la herejía que la Ley está totalmente abolida, para que NADIE la obedezca y se pierda TODO EL MUNDO, ¡tal como desean ha satán y los sheydim que suceda!
Ustedes ya no se dejaron engañar por la mentira de la cristiandad romana, amados míos.  Ustedes ya abrieron sus ojos,  ¡y saben que la Ley no está " abolida"!
¡Pues entonces ahora no le vayan a creer a ha satán la mentira de la religión rabínico-judaica,  que no permite que ningún gentil llegue a estar KODESH guardando la misma ley que ellos, opuesto a tal y como Yahweh manda!.......Y de paso,  aquí a continuación voy a poner los pasukim,  PARA QUE NO HAYA DUDAS.  Todos estos pasuk comprueban lo que dijo Yahshua, amados míos,  en el sentido que TODOS debemos de guardar LOS MISMOS MITZVOT/MANDAMIENTOS del Padre...¡y tenernos rajeniyim/misericordia unos a otros, como nos la tiene El!
LEAN ATENTAMENTE:
"Habrá UNA MISMA LEY para vosotros; será tanto para el forastero (gentil) como para el nativo (israelita); porque yo soy YAHWEH vuestro Elohe."
Ahí tienen la primera evidencia. Yahweh decretó que habría de haber UNA SOLA LEY COMUN. Eso fue en Vayigrá/Levítico 24:22.  Aquí lo tenemos otra vez, dado un poco antes en Shemot-Éxodo 12:49:
 "La MISMA ley se aplicará tanto al nativo (israelita)  como al extranjero (no-israelita)  que habite entre vosotros."
En Devarim/Deutoronomio  otra vez se nos confirma, cuando Moshé hace alusión a la celebración de la Pascua/Pesaj  por ambos gentiles e israelitas.  La Pascua es otro de los mandatos de Yahweh,  ¡y es para TODOS los "llamados del Pueblo Kodesh"!   Veámoslo Bemidbar/Números 9:14:
"Y si un forastero (gentil) reside entre vosotros y celebra la Pascua a YAHWEH, conforme al estatuto de la Pascua y conforme a su ordenanza lo hará; tendréis UN SOLO estatuto, tanto para el forastero (GENTIL) como para el nativo (israelita) de la tierra."
Y como si fuera poco,  Yahweh repite LO MISMO DOS VECES MAS en otras partes del Tanakj,  ¡para asegurarse de que no pongamos LEYES DIFERENTES  para unos y para otros!  Vamos a verlo dicho dos veces mas, en Bemidbar/Números 15:15 y 16. 
"En cuanto a la asamblea-kehilaj, UN estatuto habrá para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros,  UN estatuto perpetuo por vuestras generaciones; tal como vosotros sois, ¡así también será el extranjero delante de Yahweh!"  
"¡UNA SOLA LEY HABRA, UNA SOLA ORDENANZA, para vosotros y para el extranjero que more entre vosotros!"
Pero los rabinos y los manchados por sus doctrinas leudadas dicen que hay muchas LEYES DIFERENTES...¡ellos quieren ser mejores que los efrayimitas y gentiles que Yahweh llama a integrar el Olivo!
¿A quién va a creer Usted, querido amigo o amiga?  ¿A Yahweh y a Yahshua...o a rabinos judíos y a obispos de Roma?
 Ahí vieron con sus propios ojos lo que dijo Yahweh,  ¡y fue lo mismo que luego enseñó Su Hijo el UNGIDO Yahshua  y Sus talmidim/discípulos!  De modo que NO ES CIERTO que los gentiles solo tengan que guardar las "siete leyes de Noé,"   ¡eso es una grandisima mentira!
¡Eso es una vil mentira del maligno ha satán diseñada para que Ustedes sigan en su actual desobediencia y se pierdan!
Yahshua y los shelujkim/apóstoles sabían perfectamente bien que los judíos rebeldes, orgullosos e inconvertidos se sentirían mejores que los demás, y que vendrían a tratar de usurpar y de arrebatar para sí mismos todas las promesas hechas a las DOCE TRIBUS y a los gentiles,  amados míos, por eso él dijo en Efesiyim/Efesios 3:6,
"que los gentiles son (TAN) coherederos y (TAN) miembros del MISMO CUERPO, participando IGUALMENTE  de la promesa en Yahshua Ha Mashiaj mediante LA BESORAT/BUENA NUEVA."
Y en Romaniyim/Romamos 3:9 escribió:  "¿A qué conclusión llegamos?   ¿Acaso los judíos somos mejores?   ¡De ninguna manera!  Ya hemos demostrado que tanto los judíos como los gentiles están bajo el pecado. Así está escrito."
¡Y todos somos rescatados de ese pecado por un mismo Mediador y Salvador, valiéndose de una MISMA LEY,  para meternos a UN MISMO CUERPO!
"¡Todos fuimos inmersos en UN SOLO CUERPO, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres..!"
Amados, NO ES VERDAD que solamente los de la tribu de Judah van a ser restaurados.  ¡Eso es rotunda mentira!
¡El Yisrael restaurado y gobernando sobre las naciones bajo Yahshua el Cordero durante el milenio va a incluír a kodeshim de todas las doce tribus mencionadas por Yonahan/Juan en el Hitgalut/Revelacion!
 Pero los usurpadores y jezabélicos efrayimitas cristiano-romanos y los judíos rabínico-farisaicos  no quieren creer ni cumplir esto.  ¡Cada uno de ellos quiere ser el que esté gobernando por toda la eternidad a exclusión del resto!  Amados,  ¡ninguno de ellos cree en la kodesh enseñanza de "las Dos Casas"!  ¡Véanla revelada aquí en este pasuk!
"Yahweh me dirigió la palabra:  1«Hijo de hombre,  toma una vara y escribe sobre ella: “Para Judáh y sus aliados los israelitas.”    Luego toma otra vara y escribe:   “Para Yoséf, vara de Efrayim, y todos sus aliados los israelitas.”   Júntalas, la una con la otra, de modo que formen UNA SOLA VARA en tu mano."
Yahweh en todo momento que le respondemos nos considera UNO, amados míos,  ¡y nos trata sin distinción ni discriminando!
Qolasiyim/Colosenses 3:11 además confirma otra vez que Yahshua vino a hacernos posible re-pactar a TODOS, para RESTAURARNOS a TODOS los que estemos en él, en "una restauración en la cual no hay distinción entre griego y judío, circunciso e incircunciso, bárbaro, escita, esclavo o libre, sino que Mashiaj es todo, y en todos."  HALLELUYAH
Así aparece en la Escritura, ¡no se dejen engañar!  No hay distinción,  porque Yahweh NO hace "acepción de personas."
Amados, Yahshua Ha Mashiaj es RESCATADOR, MEDIADOR, SALVADOR y EMBLANQUECEDOR de TODOS, de "todos los que creen,  porque NO HAY distinción." 
"En otro tiempo estábais alejados (por el pecado),  (pero ahora) habéis sido acercados por la sangre de Mashiaj...(...)... porque por medio de él,  LOS UNOS Y LOS OTROS tenemos nuestra entrada al Padre."  Efesiyim/Efesios 2:13, 18. .......¡No hay distinción!   ¡No hay acepción de personas!  El pasuk  en Galatayim/Gálatas 3:28 lo deja muy claro, que ya:
"...no hay judío ni griego;  no hay esclavo ni libre;  no hay hombre ni mujer;  ¡porque todos sois UNO en Yahshua Ha Mashiaj!"    ¡Y la MISMA LEY aplica a todos, sin distinción!
¿Por qué "sin distinción" y "sin acepción de personas"? 
..........¡Porque ESE es Su Carácter Kodesh, amados míos y del Padre Yahweh!
"Porque Yahweh vuestro Elohe  es Elohe de elohines  y Amo de amos,  Elohe  grande, Todopoderoso y temible  ¡y que no hace acepción de personas!"  Y tampoco El no cambia NUNCA.
Lo que viene sucediendo y muchos no logran entender, es que Sus leyes siempre han tenido aplicaciones espirituales mucho mayores y que son mas importantes que las mismas aplicaciones literales, ¡pero los del antiguo Pueblo de Yisrael antes no comprendían lo abarcadora que era aquella Ley Kodesh!.  No se les olvide esto a Ustedes, amados míos.  Devarim/Deuteronomio 10:17  lo decía para tiempos del sheluj/apóstol Kefa,  ¡y sin embargo parece que a él se le estaba olvidando  la situación de los gentiles como IGUALES a los judíos dentro del Pueblo Kodesh!
"Entonces Kefá/Pedro, abriendo la boca, dijo: ´¡Ciertamente ahora entiendo que Yahweh no hace acepción de personas´!"
¡Ahí fue que Kefa entendió la verdadera identidad del Kodesh Yisrael bajo Mashiaj!
Por eso Yahweh decretó que "¡UNA SOLA LEY HABRA, UNA SOLA ORDENANZA, para vosotros y para el extranjero que more entre vosotros!"     Y aquí en la genuina Kehilaj,  ¡nosotros lo decimos como fué, como es, y como será!
¡HALLELUYAH, y BARUT sean por siempre el Padre Yahweh y Su Hijo Yahshua, por quien misericordiosamente  se nos ha quitado EL VELO QUE IMPEDIA VER LA VERDAD!

20/10/13

LA AUTORIDAD DE LOS TALMIDIM DE YAHSHUA HA MASHIAJ


REFLEXION Y ENTENDIMIENTO:
Amados, analizaremos si es necesario tener la inmersión con el Ruaj HaKodesh (bautismo con espíritu santo) para  someter a los espíritus inmundo, y quien esta autorizado para ejercer esa autoridad,   
Maaser/Hechos 1:8  Pero recibirán poder cuando el Ruaj HaKodesh venga sobre ustedes; ¡y serán mis testigos en Yahrusalaim, en todo Yahudáh y Shomron; en verdad hasta lo último de la tierra!
Este pasuk que esta mal traducido no dice que los Sholeajim recibirían poder, sino que el poder del ruaj (espíritu) estaría sobre ellos ejerciendo control para llevarlos por el camino de torah, ellos no necesitaban poder de nuevo ya que ya lo tenían, estaban haciendo milagros antes del día de Shavuot (pentecostés) cuando descendió el Ruaj sobre ellos, recordemos que habían recibido autoridad sobre los demonios, autoridad para sanar, para resucitar, limpiar leprosos, esto lo dice en:
Mattiyah (Mateo) 10:5 Estos son los doce que envió Yahshúa y les mandó diciendo: “A las tierras de los gentiles no vayan y a las ciudades de los shomronitas no entren. 6 Vayan a las ovejas que se han extraviado de la casa de Yisrael.  7 Notifíquenles que se cumplirá el reino del Cielo.  8 Sanen a los enfermos, y revivan a los muertos, y he aquí (limpien) a los leprosos, y expulsen a los shedim de los los hijos del hombre. Y no reciban paga. Gratuitamente recibieron, gratuitamente darán

Hoy los autollamados "apóstoles, profetas, o pastores", se inventan autoridad para engañar, como vemos en primer lugar estos emisarios fueron escogidos para traer devuelta a la oveja perdida de la casa de Israel, demostrando que nada tienen que ver los predicadores cristianos que ni siquiera saben quienes son estas ovejas  extraviada en el reinado de Oshea (Oseas) narrado en 2Reyes 17,  entonces no cumplen con el primer requisito, otro requisito es que no debían cobrar por sus labores, hoy los que se hacen llamar apóstoles, profetas y pastores cobran por lo tanto no cuentan con este otro requisito en el pasuk 8, demostrando que son falsos, impostores
Antes de la llegada del Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo)  el día de shavuot (pentecostés) ya tenían autoridad para hacer milagros, así que no es después de recibir el Ruaj HaKodesh/Espíritu santo cuando les fue dado poder como dice la errónea doctrina cristiana, ahora esto es dado a ellos, no es para que cualquiera que lo lea y diga que también lo recibió y que tiene ese poder, NO eso fue específicamente para ellos y otros setenta talmidim/discípulos como dice en
Lukas 10:1  Después de esto, el Adón nombró otros setenta talmidim (discípulos)  y los mandó delante de El en parejas a todos los pueblos y lugares donde El se proponía ir.
Dice que Yahshua nombro de entre sus talmidim que eran muchos a 70. No se autonombraron, ni recibieron nombramiento el uno del otro como hoy en las iglesias
Pasuk: 8 Cuando sea que lleguen a un pueblo donde les den la bienvenida, coman lo que les pongan delante de ustedes. 9 Sanen al enfermo, y díganles: '¡El Reino de YAHWEH está cerca de ustedes!'
No dice cobren diezmos solo que tomen alimento mientras pregonan la BESORAT/Buenas noticias del Reino
Pasuk: 17 Los setenta regresaron jubilosos, dijeron: "¡Adón, con tu poder, aun los demonios se someten a nosotros!" 18 Yahshúa les dijo: "Vi a ha satán caer del cielo como un relámpago. 19 Recuerden, les he dado autoridad para que puedan hollar serpientes y escorpiones, en realidad sobre todas las fuerzas del enemigo; y permanezcan completamente sin que los dañe.

Quien de ustedes que se hace llamar "apóstol", que miente diciendo que tiene autoridad sobre los demonios quien es capaz de tomar una víbora venenosa para ser mordido sin que le haga daño, como ocurrió con Shaul al que llaman Pablo

Maaser/Hechos 28: 1 Después de nuestro escape supimos que la isla se llamaba Malta. 2 Su gente nos mostró una gentileza extraordinaria, había frío y estaba empezando a llover, encendieron una hoguera y nos dieron la bienvenida a todos. 3 Shaúl había recogido un poco de ramas, y las estaba echando al fuego cuando una serpiente venenosa, huyendo del fuego, se le prendió a la mano. 4 Los isleños vieron la criatura colgando de la mano de Shaúl, se dijeron unos a otros: "Este hombre tiene que ser un asesino, aún cuando escapó del mar, la justicia no le ha permitido vivir." 5 Pero él sacudió la serpiente en el fuego y no sufrió daño alguno. 6 Ellos esperaron con la expectación de que todo su cuerpo se hinchara, o cayera de repente muerto en la arena; pero después de esperar mucho tiempo, y viendo que nada anormal le pasaba, cambiaron de parecer y decían que era un elohin/dios.

Shaul (Pablo) fue escogido por el mismo Yahshua como lo hemos leído en Maaser/Hechos, y fue escogido para algo muy importante según le dice Yahshua a Ananias

Maaser/Hechos 9:13  Pero Hananyah respondió: "Adón, muchos me han contado acerca de este hombre, cuanto daño ha hecho a tu pueblo en Yahrusalaim; 14 y aquí tiene autoridad de los principales kohanim para arrestar a todos los que invocan Tu Nombre." 15 Pero el Adón le dijo: "Ve, porque este hombre es mi instrumento elegido para llevar Mi Nombre a los Goyim, aún hasta a sus reyes, como también a los hijos de Israel. 16 Porque Yo mismo le mostraré cuanto tiene que sufrir por causa de Mi Nombre."
Aquí encontramos dos requisitos para un escogido, primero dar a conocer el nombre de Yahshua a los goyim, ¿Quiénes son los goyim? No son extranjeros, los goyim son las ovejas perdidas de la casa de Israel, el pueblo que fue expatriado por su desobediencia a la torah de Yahweh, por eso Shaul fue a predicar a Galut-Yah (Galatas) que significa expatriados de Yahweh, así como Jacobo/Santiago que dirige su carta a las tribus que están en la dispersión NO a la iglesia cristiana, también Kefa (Pedro) dirige su carta a los expatriados en la dispersión NO a la iglesia cristiana,  el otro requisito que encontramos aquí es que los emisarios de Yahshua tendrían que sufrir a causa de su nombre, pero hoy vemos a estos falsos "apóstoles" que no sufren, por el contrario son felices dicen estar en triunfo, claro como no se sentirían triunfantes con todo el dinero que le sacan del bolsillos a los pobres creyentes ingenuos, este requisito tampoco lo cumplen  

Además hay algo que debemos tomar en cuenta, estas personas a las que había escogido Yahshua les dijo en:
Lukas  10: 20 A pesar de esto, no se alegren de que los espíritus se sometan a ustedes, alégrense de que sus nombres están escritos en el cielo
.......Inscritos en el libro de la vida, eso es un requisito para tener esa autoridad, pregunto ¿Quién les a dicho a los hoy dicen tener poder que están inscritos en ese libro? Otro cosa Yahshua les dice que ningún mal los dañaría ¿Por qué lo dijo? Porque estaba profetizado, eso era una promesa para los que conocieran el nombre de Yahweh, pongan atención el nombre de YAHWEH NO "jehova" sobre ese nombre no hay poder, ese nombre significa destrucción, calamidad, desastre, eso es lo que recibirán quienes  no reciban la revelación del nombre,  así que aunque digan que esta traducido simplemente ese no es el nombre del Abba/Padre Eterno     

Lo que dijo Yahshua acerca de no sufrir daño esta profetizado en los tehilim/salmos leamos en.
Tehilim/Salmos 91:1 Tú que habitas a la sombra de Elyon, pasas tus noches a la sombra del Shaddai, 2 Que dices a YAHWEH: "¡Mi refugio! ¡Mi fortaleza! Mi Elohe, ¡en quien confío!" – 3 El te rescatará de la trampa del cazador y de la pestilencia de las calamidades; 4 El te cubrirá con los extremos de sus alas, y bajo sus alas encontrarás refugio; su verdad es un escudo y protección 5 No temerás los terrores de la noche, ni saeta que vuele de día, 6 ni pestilencia que ande en la oscuridad, ni calamidad que inflija destrucción al mediodía. 7 Mil caerán a tu lado, pero no se acercará a ti. 8 Sólo mantén tus ojos abiertos, y verás cómo los perversos son castigados. 9 Porque has puesto a YAHWEH, El Altísimo, que es mi refugio, por tu morada. 10 Ningún desastre te tocará, ninguna calamidad vendrá cerca de tu tienda; 11 porque El ordenará a sus malajim/ángeles que te cuiden y que te guarden a donde quiera que vayas. 12 Ellos te llevarán en sus manos, para que no tropieces en la roca. 13 Pisotearás sobre el león y las serpientes, leones jóvenes y serpientes pisotearás. 14 "Porque él me ama, Yo lo rescataré; porque conoce Mi Nombre, Yo lo protegeré
Es claro lo que dice en el pasuk 14 de este hermoso tehilim/salmo que la protección es para el que conoce el nombre de Yahweh, no para el que dice jehova, pues bien ese es otro requisito que conozca el nombre de Yahweh, y los que se autonombran apóstoles no conocen a Yahweh, y por ultimo leamos en

Efesiyim/Efesios 4:11  Además, El dio a algunos el ser emisarios; a otros, profetas; a otros, proclamadores de las Buenas Noticias y a algunos, pastores y maestros. 12 La tarea de ellos es equipar al pueblo de YAHWEH para la obra de servicio que edifica al cuerpo del Mashíaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad que implica la confianza y el conocer al Hijo de YAHWEH con toda condición de hombre, a los niveles de madurez puestos por la perfección del Mashíaj. 14 Nosotros ya no seremos niños zarandeados por las olas y llevados por todo el viento de enseñanzas ingeniando maneras de engañar. 15 En cambio, hablando la verdad en ahavah/amor, con todo respecto, creceremos dentro de El, que es la cabeza, el Mashíaj. 16 Bajo su control, todo el cuerpo está siendo ajustado y mantenido unido con la ayuda de todas las coyunturas, y cada miembro actuando para cumplir su función; así es como el cuerpo crece y se edifica a sí en ahavah/amor. 17 Por lo tanto, yo digo que en verdad, en unión con el Adón, insisto en esto: ya no vivan como paganos, con su forma estéril de pensar. 18 La inteligencia de ellos ha sido envuelta en tinieblas, y han sido alejados de la vida de YAHWEH, porque la ignorancia en ellos, a su vez, viene de resistir la voluntad de YAHWEH.

Es claro aquí Shaul (Pablo) cuando dice que Yahshua escogió y dio facultades con un propocito, que estos instrumentos escogidos lleven al pueblo al conocimiento verdadero de Yahweh, y los que no fueron escogidos hacen todo lo contrario porque llevan a las personas por un camino errado haciéndolos contrarios a la voluntad del Abba/Padre Eterno, queda comprobado que no cumplen con ninguno de los requisitos de los sjekujim/apóstoles. Por tanto son falsos y falsas sus enseñanzas carente de conocimiento del pensamiento hebraico indispensable para entender la escritura. Un ciego cuando conduce a otro ciego juntos irán al despeñadero,  tenga cuidado en el camino que esta siguiendo no sea que se encuentre con un errado, busque la senda antigua cual es el buen camino que da descanso al alma   Yirmeyah (Jeremías) 6:16
Shalom a sus vidas.

17/10/13

EL PAPEL DE LA MUJER ISRAELITA


 
EL PAPEL DE LA MUJER ISRAELITA:
REPASEMOS,APRENDAMOS Y REFLEXIONEMOS.
La Creacíon de la Mujer
La Torá nos cuenta que después de que Yahweh creó al primer hombre, lo durmió y separó de éll a quien sería su esposa, Jawá, pues él había visto que estaba solo y necesitaba una compañía. A Jawá la Torá la llama "ézer kenegdó" - es decir, una ayuda para él.
Adam no llegó a ser íntegro y completo hasta el momento en que Jawá fue creada. Es decir, que el concepto de ser "una ayuda para él" significaba complementarlo. De aquí aprendemos que para que el hombre pueda cumplir correctamente su función en este mundo, necesita a la mujer. Y por eso se debería categorizar al hombre como el "sexo débil", pues fue él el que necesitó de la ayuda de su mujer, y no al revés.(ES UNA ALABANZA A LAS MUJERES
Por otro lado, la Toráh dice en Bereshit/Génesis 2:23: "Adam dijo: Esta vez, este es hueso de mis huesos y carne de mi carne". Esto nos enseña que también la mujer necesita del hombre para estar completa. Toda mujer, así como Jawá, es "la madre de toda vida" (3:20). Ella es la renovadora eterna de la humanidad, la que da a luz a nuevas vidas y da forma a su relación con el hombre. Y es por esta razón que la mujer necesita al hombre para poder llevar a cabo su función y cumplir junto con él, el propósito de la vida. En definitiva vemos que uno sin el otro no pueden llegar a ser íntegros ni completos.
Más aún, a pesar de que las diferencias físicas que existen entre el hombre y la mujer nos muestran sus diferentes roles, puesto que ambos fueron creados a imagen de Elohe, así como está escrito en Bereshit/Génesis 1:27: "Entonces Yahweh creó al hombre a Su imagen y semejanza; a imagen de Elohe Él los creó; hombre y mujer Él los creó", esto nos debería enseñar que, de hecho, la mayor parte de sus funciones en este mundo son similares. Los dos fueron creados con la suprema función de servir a Elohe, y este concepto de espiritualidad es la que le da propósito y significado a sus vidas.

En la vida de una familia israelita nazarena, la mujer es la base de nuestra existencia como familia y como pueblo y la encargada de transmitir nuestros valores de generación en generación. Esta función le ha sido encomendada a la mujer en la revelación de Elohe en el monte Sinai, así como está escrito en la Toráh: "Moshé ascendió a Elohe y Él lo llamó desde la montaña diciendo: Así dirás a la casa de Iaacov y relatarás a los hijos de Israel" (Shemot 19:3).
"la casa de Iaacov", el pasukim se refiere a las mujeres, y al decir "los hijos de Israel", se refiere a los hombres. Además, al referirse a la casa de Iaacov la Torá dice "así dirás", mientras que respecto de los hijos de Israel, el pasuk dice "y relatarás". Y esto nos enseña que a ellas se les debe hablar con una voz suave, y no en forma dura y firme (como a los hombres), pues ellas son más sensibles. En verdad, no es necesario hablarle a la mujer con un tono de voz fuerte o estricto pues ella es delicada y agradable, y es por eso que puede entender las cosas de esta misma manera, y un tono de voz suave es suficiente para que ella capte el mensaje. Pero si todo el propósito de Moshé al hablarle a las mujeres fue pedirles que acepten la Toráh, ¿por qué fueron mencionadas primero?
La respuesta es que estas palabras no se refieren sólo a la aceptación de la Toráh sino que tienen un significado mucho más profundo. Lo que se le transmitió a las mujeres fue su misión, su propósito en la vida. A ellas se les dijo que serían las que transmitirán el mensaje a sus hijos. Ellas serían las que tendrían que hacerse cargo siendo las maestras de sus hijos. Y esta es la razón por la cual se les hablá primero a ellas, dándoles prominencia, pues las enseñanzas de la madre significan mucho más para el niño que las del padre.
Sin embargo, nosotros sabemos que la mujer no está obligada a enseñarle a su hijo, entonces, ¿por qué aquí se le dice a ella que lo haga?
La razón es porque la enseñanza a la cual nos referimos aquí es la enseñanza que precede a todas las demás enseñanzas: la enseñanza del jesed (benevolencia). Es la benevolencia de la madre más que la firmeza del padre la que le dará al niño un hermoso e ideal ahavah/amor por la Toráh. Entonces, el niño tendrá un ahavah/amor natural por la Toráh, por la belleza y por el jesed que ésta contiene.
Toráh sin jesed no es Torá. La Toráh de la madre es el jesed, y esta Toráh debe ser transmitida primero - antes que la del padre.

El EJEMPLO de Grandes Mujeres de la historia de nuestro pueblo.
Esta importante función que la mujer desempeña, es vista en los grandes momentos de la historia israelita, donde la mujer muchas veces ha jugado un rol destacado. De hecho, nos enseñan que por el mérito de la rectitud de las mujeres fuimos redimidos de Egipto. Además,La Historia nos enseña que siete mujeres de nuestro pueblo han llegado al nivel de la profecía: Sará, Miriam, Deborá, Janá, Avigail, Juldá y Ester.
En muchos relatos bíblicos se nos muestra a la mujer actuando con inteligencia, modestia, diligencia, hospitalidad, humildad, compasión, etc. Sará, aconsejó a su marido Araham. Rivká, percibió al verdadero merecedor de las bendiciones de Itzjak. Rajel, entregó la palabra clave a su hermana Leá en la noche de su casamiento, para no avergonzarla delante de la gente de la ciudad. Leá, suplicó a Yahweh para no tener que casarse con el malvado Esav. Y muchas historias más. Pero a pesar de que las mujeres forman y han formado parte de los momentos más cruciales de nuestra historia, nunca buscaron reconocimiento, sino que se comportaron de manera recatada, a pesar de sus grandes logros.
El rey Dawid compara a las hijas de Israel con los ladrillos de las esquinas de una pared Y este es el comportamiento de la verdadera mujer judía, pues mediante esta cualidad de modestia ella obtiene todas las bendiciones de Yahweh en su hogar.
La mujer israelita sabe que la función más importante de su vida es crear un hogar feliz y agradable. Mediante sus refinadas cualidades y bondad, ella trae luz no sólo a su familia sino al mundo entero. La mujer israelita está orgullosa de tener la responsabilidad de ser un "ezer kenegdó" - una ayuda para su marido y su meta es poder llegar a mantenerse fiel a ese honor y responsabilidad. Para lograr esa tan elevada ambición ella se dirige a Yahweh Elohe su Fuente de ayuda en todo momento.
En vuestras manos, amadas ajotis, está la elección de trabajar para llegar a ser "una verdadera mujer israelita" - Qué Yahweh os ilumine con sabiduría y claridad!
En le Berit Kjdasha hay muchisimas mujeres importantisimas que ayudaron y complementaron a los varones. Ninguna de ellas llevó prominencia alguna en las kehilaj, a ninguna de ellas se les llamó a ser pastores, o moreh o roeh, pero sin duda alguna todas ellas fueron una verdadera ayuda a todos los siervos de Yahweh. Ellas merecen todo nuestro respeto por su gran labor y trabajo.

16/10/13

¿ES ESTO EL ISRAEL DE YAHWEH?

¿ES ESTO EL ISRAEL DE YAHWEH?
¿Es el Israel fisico de ahora el Israel de Elohe Yahweh?, Es los judios de Yudah un pueblo que se ha vuelto a Elohe y han aceptado a Mashiaj Yahshua como Mashiaj, han dejado sus idolatrias, sus enseñanzas rabinicas, sus enseñanzas de kabala, Talmut y Zoar?. Estan los yahudi de Israel haciendo la voluntad de Elohe Yahweh siguiendo la Torah y el Berit Kjdasha?
PORQUE SINO ES ASI, NO DEBERIAN USTEDES ACLAMAR TANTO AL ISRAEL FISICO NI A LOS JUDIOS QUE PROFESAN EL JUDAISMO RABINICO BABILONICO, actualmente existe un 14% de practicantes de la religion judia rabinica (que NO cree ni acepta EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDA que es Yahshua y el resto no cree ni en Elohe y los mesianicos que alli viven la mayoria han caido en el UNICISMO..
LA PREGUNTA QUE USTED DE BE HACERSE IMPORTANTISIMA ES ESTA:
¿Ha aceptado Yudad al Mashiaj como Rey y Ungido de Yahweh ? o estan enseñando y blasfemenado contra él?
LA YUDAD QUE ELOHE AMA Y A LA CUAL HAY QUE BENDECIR NO LA FISICA ACTUAL SINO QUE SERÁ LA QUE ACEPTE AL MASHIAJ YAHSHUA Y SE VUELVA A LA TORAH DE YAHWEH..por tanto dejen de bendecir al estado sionista de Israel, sus emblemas porque aun alli NO LE HA SIDO QUITADO EL VELO y siguen en oscuridad, siendo idólatras y persecutores de los siervos de Yahweh y de Yahshua.
Estais bombardeando el facebook con fotos de israelitas QUE NO SIRVEN A YAHWEH NI A YAHSHUA y los estais bendiciendo ¿bendiciendo por lo que estan haciendo aun?
¿Quereis ser participes de sus pecados y abobinaciones? NO OS DEJEIS ENGAÑAR POR AQUELLOS QUE OS HAN DICHO QUE TODO EN ISRAEL ES DE YAHWEH. ellos antes de ser quitado su velo, haran PACTO con el antimashiaj, edificaran Templo de sacrificios donde no morara Yahweh ni residira Yahshua.(Yahshua gobernara en la nueva Yarusalem que descendera del cielo no en la actual jerusalem fisica)Ellos no tienen un estado Teocratico sino que es sionista. ORAD POR LO DE LA CASA DE YUDAH, POR LOS QUE SON GUIADOS AL ARREPENTIMIENTO Y SE VUELVEN A YAHWEH Y ACEPTAN A YAHSHUA.
¿Donde dice la Torah que se haga tefilat/ore en el muro de las lamentaciones?TODO ESO ES IDOLATRIA, COMO LO ES EL USO DE "MANTOS DE ORACION" PROHIBIDOS POR LA TORAH Y EL BERIT KJADASHA. ¿porque? porque alli van a orar Y UN VARON NO DEBE ORAR CON MANTO EN SU CABEZA.
Muy sutilmente los judios ortodoxo que buscan lo mismo que buscaban los fariseos del tiempo de Yahshua, que ustedes carguen con las cargas que ellos han impuesto.
MAS ME PARECE LA CASA DE UN MESIANICO UNA CASA JUDIA ORTODOXA QUE UNA CASA ENTREGADA A YAHWEH Y A YAHSHUA..no hay diferencia en sus casas, (talij, velas en Shabbat,oraciones rituales judias, emblemas judios,banderas judias,paseo de la Torah en las congregaciones en procesion, adoracion de la Torah, porque se inclinan ante ella como si la Torah fuera algo a lo que arrodillarse, SOLO YAHWEH MERECE NUESTRA ADORACION. TODO ESTO ES ENSEÑANZA DEL TALMUT ,ZOAR Y KABALA..no enseñanza de la Torah...
Muchos mesianicos, casi todos, habeis pasado de ser cristianos a ser judios, de nada os ha servido conocer la verdad de Yahshua, no seguis el judaismo de Yahshua sino el de los rabinos que le asesinaron con sus tradiciones Y LE NEGARON PUBLICAMENTE.
El ser un talmid de Yahshua no es hacerse judio, ni vestir como un judio, ni comer con ritualismo tradicional judio, con tantos utelsilios inventados por la tradicion, no es bendecir vino, usar cubiertos que ellos llaman kadosh, usar vestimenta extremista separatoria del mundo..ESO NO FUE LO QUE RENOVÖ YAHSHUA SINO QUE FUE LO QUE QUITO DEL CAMINO A SUS SEGUIDORES ?¿ y aun seguis haciendo eso?
LIMPIAOS DE ESAS CONTAMINACIONES PORQUE NO SON SANTAS SINO QUE SON BLASFEMAS Y ABOBINABLES.
Los judios ortodoxos se rien y se jaztan de como poco a poco os estan atrayendo hacia su terreno NO ACTUARIAIS ASI SI SUPIERAIS LA CANTIDAD DE MESIANICOS QUE HAN DEJADO A YAHSHUA Y SE HAN INTRODUCIDO EN EL JUDAISMO ORTODOXO solo por haberse contaminado con estas cosas (atrayentes a la vista pero nefastas al corazon)
TODOS ESTOS RITUALES QUE USAN EN EL SHABBAT, UTENSILIOS, ROPAS, ORACIONES HECHAS EN HEBREO,VELAS, IMAGENES JUDIAS que os estan atrapando en las garras de un YUDAH que no se ha vuelto a Yahweh ni a Yahshua..ellos estan contaminados aun, estan en pecado, son abobinables y aunque hay PROMESA PARA ELLOS sabemos que solo un remanente lo aceptará.."muchos los llamados pocos los escogidos"
TODO ESOS UTENSILIOS SON IDOLATRIAS, ESAS ROPAS SON IDOLATRIAS
¿pero sabeis lo que represetan esos talij (adornados en plata y piedras) e instrumentos para los judios ortodoxos? NADA DE ESO DE ELLOS SIGNIFICA LO QUE VOSOTROS CREEIS, esas cosas son REBELIONES CONTRA YAHWEH Y RECHAZO CONTRA SU UNGIDO YAHSHUA.
Mientras sigan en oscuridad YUDAD ES ENEMIGA DE LA BESORAT/BUENA NUEVA.
¿porque pues te unes a ella y te adelantas a su conversion apoyando sus propios pecados actuales? LO UNICO VALIOSO Y QUE DE VERDAD NOS INTERESA DE ISRAEL ES LA CONVERSION DE LA CASA DE YUDAH no lo demas a lo que ustedes dan tanta pompa y valor.
DESPIERTA YA DE TU LETARGO Y LA LUZ DE YAHSHUA TE ILUMINARA......
vuestro hermano en Yahshua.

Yhemaelh Zeev

14/10/13

CONOCIENDO AL SHELUJ SHAUL DE TARSO


CONOCIENDO A SHELUJ DE YAHSHUA HA MASHIAJ SHAUL
Nuestro objetivo es abrir una puerta de entrada a la vida del sheluj Shaul y así ofrecer una clave de lectura de las  cartas que él escribió. Esta puerta se abre en forma de entrevista para ofrecer así la ficha completa del shelij. Formularemos una serie de cuarenta preguntas y buscamos las respuestas en la misma Escritura y en los datos que tenemos del contexto de aquel tiempo, tanto del mundo judío como del mundo helénico-romano.
Las preguntas que hicimos revelan sólo algunos aspectos de la vida de Shaul. Otras preguntas podrán revelar aspectos de su vida y de la vida de las comunidades de aquel tiempo.
Las respuestas se dan en tercera persona y no en primera persona: "Yo, Pablo", como sería de esperarse en una entrevista. Esto lo hice por dos motivos: 1¼ No tuve el valor suficiente. 2¼ Al responder en primera persona resultaría más difícil relativizar las conclusiones que son aún inciertas en cuanto a la investigación histórica en torno a la vida de Shaul. Pues no todo es cierto y claro. Hay todavía muchos puntos oscuros que no pasan de ser hipótesis.
Existe una discusión entre los exegetas en cuanto a la autenticidad de varias cartas que la Escritura atribuye al apóstol Shaul. Ellas no serían de Shaul , sino de un talmid suyo. Para la finalidad que pretendemos en esta entrevista no consideramos necesario entrar en esta difícil discusión. Tomamos las cartas tal como aparecen en la Escritura. Sin embargo, un estudio más profundo no podrá ignorar el problema de la autenticidad de las cartas. La duda de si una carta es o no de Shaul no le quita su valor como palabra inspirada por Elohe.
La entrevista imaginaria se hace después de la primera prisión de Shaul en Roma, poco antes de su muerte, cuando tenía más o menos 63 años de edad. La lista de las preguntas aparece al final.
1. ¿Cuál es tu nombre?
El primer nombre es Shaúl o Saulo (Maaser/Hch 7,58), que significa "implorado", "deseado". En aquel tiempo era costumbre poner un segundo nombre además del judío, un nombre latinizado o helenizado; el segundo nombre fue Paulo (Maaser/Hch 13,9). Otros ejemplos de doble nombre son: Yonahan Marcos (Maaser/Hch 12,12), Yosef Barsabas Justo (Maaser/Hch 1,23), Simeón el Negro (Maaser/Hch 13,1), Tabita Dorcas (Maaser/ Hch 9,36).
2. ¿Cuándo naciste?
Shaul debió haber nacido alrededor del año 5 de nuestra era (contada asi desde el nacimiento de Mashiaj). Cuando escribe la carta a su amigo Filemón,  Shaul se considera ya "viejo" (Flp 9). Conforme al modo de pensar de aquel tiempo se consideraba "viejo" a quien tuviera más de 55 años de edad. La carta a Filemón fue escrita cuando Shaul estaba en la prisión (Flp 9), probablemente en la primera prisión romana que duró dos años, del 58 al 60. Si restamos los 55 años al año 60, nos queda el año 5 (aproximadamente). Esto nos hace ver que el cálculo de la edad de Shaul depende de muchas conjeturas.
 3. ¿Dónde naciste?
Shaul nació en Tarso, en Cilicia, Asia Menor (Maaser/Hch 9,11; 21,39; 22,3; ver también 9,30; 11,25). Tarso quedaba a unos quince kilómetros del Mar Mediterráneo, cerca de la desembocadura del río Cidmo, el cual formaba un gran lago poco antes de entrar al mar. Tarso era una ciudad enorme. Conforme a los cálculos de algunos historiadores tenía cerca de 300.000 habitantes.
Poseía un puerto muy activo, con mucho movimiento. Por ahí pasaba el camino romano que unía oriente y occidente. También Tarso era un centro importante de cultura. Fue allí donde el emperador Marco Antonio vio por primera vez a Cleopatra, suceso que cambió la historia del  imperio romano. Al sur la ciudad se abría hacia el mar. Al norte se apretaba al pie de los cerros llamados Taurus, que alcanzaban hasta tres mil metros de altura.
4. ¿Cómo fue que naciste en una ciudad helenista si eras judío? ¿Tu familia emigró para allá?
LA HISTORIA SEGLAR AFIRMA ESTO:  Jerónimo (siglo IV) conservó una antigua tradición según la cual sHAUL había nacido en Giscala, en Galilea. Esta tradición no puede ser verdadera pues contradice la afirmación de Lucas en los mAASER/Hechos  y en donde Shaul dice: "nací en Tarso" (Maaser/Hch 22,3). Sin embargo puede haber un fondo de verdad. Es probable que la familia de Shaul tuviera su origen en Galilea y hubiera emigrado para Tarso antes que naciera Shaul (es solo una especulacion). En aquel tiempo, desde el siglo quinto antes de Mashiaj, era muy común la migración de judíos de Palestina hacia las ciudades costaneras del mar Mediterráneo. En esas ciudades había comunidades judías bien organizadas. Todas ellas formaban lo que llamamos diáspora. Había mucha comunicación entre las comunidades de la diáspora y la ciudad de Yahrusalaim/Jerusalén, el centro espiritual de todos los judíos.
Así se entiende cómo Shaul, habiendo nacido en Tarso, fuera criado en Yahrusalaim/Jerusalén (Hch 22,3; 26,4-5) y tuviera una hermana casada que vivía en Jerusalén (Maaser/Hch 23,16). Shaul mismo dice: "De lo que fue mi vida desde mi juventud y cómo viví desde el principio en medio de mi nación, lo saben todos los judíos en Yahrusalaim/Jerusalén mismo" (Maaser/Hch 26,4).
5. ¿Qué estudios hiciste y con quién?
Conforme a las costumbres judías de la época Shaul debió haber recibido la formación básica del judío: primero en la casa de los padres y después en la sinagoga local de Torsa y en la escuela ligada a la sinagoga. La formación básica común de los judíos consistía en aprender a leer y escribir; el estudio de la Ley y de la historia del pueblo; la transmisión de la sabiduría de la vida y de las tradiciones religiosas; aprendizaje de oraciones. El método era el de preguntas y respuestas; repetir y memorizar; insistir en la disciplina y la convivencia. Además de eso, en Tarso mismo debió aprender la cultura griega que conocía y usaba (ver Maaser/Hch 17,28).
Aparte de esta formación básica Shaul recibió una formación superior en Yahrusalaim/Jerusalén. Desde su juventud estudió a los pies de Gamaliel, nieto y talmid del célebre doctor Hillel (Maaser/Hch 22,3). Shaul mismo declara haber sido un alumno aplicado y esforzado (Flp 3,6).
 6. ¿Tus estudios fueron los de un rabino, doctor de la Ley? ¿Cuántos cursos estudiaste?
En este tiempo no había cursos como lo de ahora. Los grandes maestros reunían alrededor suyo a un grupo de talmidim/discípulos. En tiempo de Shaul, en el siglo primero, no había una graduación oficial gracias a la cual alguien podría usar el título de rabino o doctor de la Ley. Esto sólo sucedió a partir de la reunión de Yabne, realizada hacia el año 90 después de Mashiaj (segun lo muestra su historia). En esa asamblea los rabinos de la línea de los fariseos establecieron las condiciones para que alguien fuera admitido y reconocido como rabino. Shaul NUNCA usó el título de rabino y nunca fue llamado así. Por eso es poco probable que hubiera estudiado para formarse como rabino o doctor de la Ley. Sin embargo, el conocimiento que manifiesta en sus cartas muestra que tenía una sólida formación teológica como la de los rabinos.
SEGUN LA HISTORIA DE COMO SE ESTUDIABA EN ESE TIEMPO: Los estudios superiores abarcaban las siguientes materias: 1¼ Estudios de la Ley, la Torá, por medio de lecturas frecuentes, hasta saberla de memoria. 2¼ Estudio de la Halaká, la tradición de los antiguos. La Halaká pretendía reglamentar la vida del pueblo conforme a la Ley. Se la llamaba la Tradición Oral y tenía tanto valor y autoridad como el texto escrito de la Ley(de esta ley oral fue la que habló Yahshua y condeno por haber sido la que habia invalidado la misma Torah). Shaul estudió la Halaká de los fariseos y no la de los saduceos (ver Flp 3,5; Maaser/Hch 23,6-8). 3¼ El estudio de la Hagadá, las historias del pasado narradas por la Biblia. La manera en que se contaban las historias del pasado capacitaba a los alumnos a leer los sucesos de su tiempo a la luz de la emunah/fe. 4¼ Las reglas del Midrash, la interpretación de la Biblia. Midrash significa "búsqueda", del verbo darash: buscar. Indica la búsqueda del sentido que tiene la Sagrada Escritura para la vida del pueblo y de las personas.(TODO ESTO ES AUN USADO POR EL JUDAISMO ACTUAL)
7. ¿Cuáles son tus lecturas preferidas? ¿Qué significado tiene la Escritura para ti?
Sin duda la lectura preferida de Shaul era la "Sagrada Escritura", aprendida "desde la infancia", conforme a la costumbre del pueblo judío de la época (Timotio Bet/2 Tim 3,15). De la Sagrada Escritura él sacaba "la sabiduría que conduce a la salvación por la emunah/fe en Yahshua Ha Mashiaj" (Timotio Bet/2 Tim 3,15). De ahí sacaba "enseñanza", "perseverancia y consolación", "esperanza" (Romaniyim 15,4). Shaul se considera destinatario de aquellos escritos antiguos: "Fueron escritos para nuestra instrucción, nosotros que tocamos el fin de los tiempos" (Qorintiyim Alef/1 Cor 10,11). El daba testimonio de que el Ruaj/Espíritu de Elohe Yahweh actuaba sobre el pueblo por medio de la Sagrada Escritura: "Toda escritura es inspirada por Elohe y es útil para instruir, para refutar, para corregir, para educar en la justicia, a fin de que el hombre de Elohe sea perfecto, cualificado para toda buena obra" (Timotio Bet/2 Tim 3,16-17).
En ese tiempo la Escritura comprendía solamente los libros que hoy pertenecen al TANAJ (MAL LLAMADO Antiguo Testamento), pues el bERIT kJDASHA (LLAMADO ERRONEAMENTE Nuevo Testamento) todavía no existía en forma escrita, sino en forma de comunidad nueva, que comunicaba una vida nueva y una nueva manera de ver las cosas. Apenas se estaba haciendo el escrito del Berit Kjdasha.
La expresión "ANTIGUA ALIANZA" viene del mismo Shaul (Qorintiyim Bet/2 Cor 3,14). Era una nueva manera de llamar a la Escritura, manera que debió ser desagradable para los ajim judíos. Para Shaul lo Antiguo se volvía Nuevo a través de la vida nueva y del mirar nuevo nacidos de la conversión a Mashiaj en la comunidad (pasuk Qorintiyim/2 Cor 3,16). Shaul leía e interpretaba los libros del TANAJ a partir de este nuevo mirar. No se quedaba en la "letra que mata", sino que buscaba el "Ruaj/Espíritu que comunica vida" (Qorintiyim Bet/2 Cor 3,6). Buscaba descubrir (darash-midrash) cómo toda historia antigua estaba orientada por Elohe Yahweh para encontrar en Mashiaj y en la comunidad su verdadero y definitivo sentido: "Todas las promesas de Elohe encontraron en El su SI" (Qorintiyim Bet/2 Cor 1,20). "Todo fue escrito para nosotros, que tocamos el fin de los tiempos" (Qorintiyim Alef/1 Cor 10,11).
 8. ¿Has escrito alguna obra? ¿Cuál?
Shaul no escribió ningún libro, ningún tratado, ninguna “epístola” (entendida por una obra literaria en forma de carta, dirigida a un público anónimo), pero sí escribió algunas cartas para las comunidades y para los compañeros de camino. Las cartas tratan de asuntos y problemas muy concretos de la vida de las comunidades y de las personas.
En general Shaul sigue el esquema normal de las cartas de aquella época: presentación del autor y los destinatarios, saludo inicial, etc. Generalmente dictaba las cartas a un secretario (ver Romaniyim 16,22) y al final las firmaba de su propio puño (2 Tes 3,17; Gál 6,11; Qorintiyim Alef/1 Cor 16,21; Qolisiyin/Col 4,18; Fil 19). Parece que solamente la carta a Filemón fue escrita del todo por Shaul mismo, sin ayuda de su secretario. La mayoría de las veces Shaul no escribía él solo, sino con sus compañeros de misión que aparecen a su lado en el saludo inicial o en los recuerdos finales de las cartas (Romaniyim 16,21-23; Qorintiyim Alef/1 Cor 1,1; 16,19; Qorintiyim Bet/2 Cor 1,1; Gál 1,2; Flp 1,1; 4,21; Qolosiyim/Col 1,1; 4,10-13; 2 Tes 1,1; Timotio Bet/2 Tim 4,21; Fil 1 y 23).
9. Además de los estudios que hiciste, ¿aprendiste algún oficio? ¿Cuál y por qué?
Shaul tenía el oficio de fabricante de tiendas de campaña (CARPAS) y otros objetos de cuero (Maaser/Hch 18,3). Algunos exegetas encuentran que aprendió esta profesión durante su estancia en Yahrusalaim/Jerusalén, cuando estudiaba a los pies de Gamaliel. Según dicen, el ideal de rabino era tener un oficio y vivir de su propio trabajo. En este caso el oficio y el trabajo tenía un papel apenas secundario en la vida de Shaul. Lo importante sería el hecho de ser rabino o doctor. Pero como ya hemos visto, todo indica que Shaul no estudió para ser rabino o doctor. Tampoco es cierto que este ideal del rabino existiera ya en el primer siglo. Como ya veremos, el oficio y el trabajo no tenían un papel secundario en Shaul, sino un papel central.
Lo más probable es que él, como todo niño de su tiempo, haya aprendido la profesión de su propio padre, es decir, en el mismo Tarso. El oficio era una característica de la familia y pasaba de padre a hijo.
El aprendizaje en el taller del padre comenzaba a los trece años de edad y duraba dos o tres años. El pequeño tenía que trabajar de sol a sol, obedeciendo una disciplina muy rígida. El aprendía la profesión del padre para tener un medio de vida o para capacitarse en la conducción de los negocios como sucesor del padre. Esto dependía del tamaño de la fortuna y negocio del padre.(segun lo muestra la historia sobre este terma)
10. ¿Tu padre era rico? ¿Tenía grandes negocios?
Shaul solía decir que era "ciudadano de Tarso" (Maaser/Hch 21,39) y "ciudadano de Roma" (Maaser/Hch 16,37; 22,25) y que tenía ese derecho no por haberlo comprado, sino por nacimiento (Maaser/Hch 22,28). En otras palabras, lo recibió de su padre. Esto quiere decir que el padre de Shaul no era pobre, sino que era de la elite de la ciudad: ¡llegó a apropiarse de los derechos de “ciudadano romano” al grado de poder pasar ese derecho a los hijos! (asi se hacia en esa epoca)
Algunos intérpretes encuentran que Shaul, siendo fabricante de tiendas/Carpas, había producido bienes para el ejército romano que las requería para sus numerosas expediciones militares. Así explican cómo Shaul, siendo judío, pudiera haber recibido el título de ciudadano romano como un derecho hereditario.
De este modo es probable que Shaul hubiera aprendido el oficio de fabricante de tiendas/carpas  no tanto para tener un medio de sobrevivencia a través de su trabajo, sino para poder suceder a su padre en la conducción de los negocios. La conversión a Mashiaj Yahshua modificó todos estos planes.
11. Shaul, ¿de qué manera la conversión a Mashiaj Yahshua modificó tus planes?
Como ciudadano de Tarso, ciudadano romano, alumno de Gamaliel con una formación superior, criado y formado muy probablemente para tomar en sus manos los negocios de su padre, Shaul pertenecía a la elite de la sociedad de aquel tiempo. Tenía por delante un gran futuro y la posibilidad  real de una brillante carrera. La entrada de Mashiaj Yahshua en su vida modificó todo esto.
Shaul mismo dice: "Por su amor acepté perderlo todo y lo considero como basura. Ya no me importa más que ganar a Mashiaj y encontrarme en él" (Flp 3,8). "Lo que tenía por ganancia lo tengo ahora por pérdida por ahavah/amor a Mashiaj" (Flp 3,7). Lo perdió todo. ¿Qué era todo lo que él perdió?
Parte de ese todo perdido era esto: la entrada de Mashiaj en su vida lo sacó de la posición en la sociedad y lo colocó en otra, más inferior. Shaul cambió de clase social. En vez de patrón, dueño de un taller con sus empleados y esclavos, acabó siendo él mismo un empleado, un trabajador asalariado  con aspecto de esclavo, que mal ganaba lo suficiente para poder sobrevivir y que dependía de la solidaridad de los ajim para no morir de hambre (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,9; 2 Tes 3,8).
La conversión a Mashiaj era una cara de la moneda. La otra era su identificación cada vez mayor con los pobres, los asalariados, los esclavos.
 12. Acláranos un poco más: después de convertido a Mashiaj ¿qué fue lo que hiciste con el oficio que aprendiste? ¿Llegaste a ejercerlo? ¿Cómo encontrabas empleo?
La entrada de Mashiaj Yahshua en su vida provocó a Shaul una situación nueva y diferente en la que fue obligado a buscar otra forma de sobrevivir (como a muchos de nosotros nos ha pasado actualmente). Por un lado, repentinamente, Shaul fue arrancado de la comunidad judía, perdió el círculo de amistades que tenía y debió haber perdido también su clientela en medio de los judíos, al grado que éstos querían matarlo  (Maaser/Hch 9,23). Por otro lado, viviendo en la nueva comunidad de los nazarenos, Shaul fue enviado como anunciador (Maaser/Hch 13, 2-3) y por más de catorce años llevó una vida de anunciador ambulante, sin domicilio, sin taller y sin clientela fija. ¿Cómo sobrevivir en esas condiciones?
Como anunciador ambulante había varias alternativas de sobrevivencia conforme a la costumbre de los profesores, filósofos  ambulantes de la época. Algunos de estos profesores imponían un precio para su enseñanza; otros, más bien pocos, vivían de limosnas que pedían en las plazas. Pero la mayoría se instalaba en alguna casa de familia pudiente como profesor particular de los hijos; allá vivían, sin trabajar con sus manos, como hijos de aquella casa, dependiendo en todo de esa familia y recibiendo de ella también alguna ayuda en dinero. (asi lo dice la historia de ese tiempo)
Ahora bien, por cuestión de principios, Shaul no aceptó ninguna de estas alternativas: aunque reconociera en los otros el derecho de recibir un salario (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,14-15), él mismo insistía en negarse a aceptar un pago por su enseñanza, pues quería anunciar la Besorat/Buena Nueva  en vajesed/gracia, gratis (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,17-18). No aceptaba limosnas ni ayudas para sí, a no ser de una sola comunidad (Filipiyim  4,15); no quería depender de la comunidad, ni ser un peso para ella (1 Tes 2,9; 2 Tes 3,7-9; Qorintiyim Bet/2 Cor 12,13-14).
Shaul escogió una cuarta alternativa: trabajar con sus propias manos (Qorintiyim Alef/1 Cor 4,12). En esta materia le fue de gran ayuda la profesión que aprendió, aunque con una gran diferencia: aprendió la profesión como hijo de padre influyente y rico, pero acabó por ejercerla como obrero necesitado, obligado por las circunstancias duras de la vida a buscar un empleo en lugares cercanos al mercado de las grandes ciudades.
Cicerón, el célebre orador y senador romano, decía: "Un taller no tiene nada que pueda beneficiar a un hombre libre". Por eso, para un hombre libre como Shaul no era fácil conseguir un empleo. En general los grandes talleres empleaban sólo a esclavos, por ser más baratos (cosa que por desgracia no ha cambiado en la actualidad). Cuando un hombre libre buscaba trabajo en algún taller, estaba haciendo algo humillante para él. Eso fue lo que sucedió con Shaul. El mismo escribe con cierta ironía: "¿Fue mi culpa haberles anunciado gratuitamente la Besorat/Buena Nueva,  humillándome a mí mismo para exaltarlos a ustedes?" (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,7). Buscando empleo en estas condiciones Shaul asumía la condición de un esclavo: "Siendo libre, me hice esclavo de todos" (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,19).
13. ¿Por qué insistes tanto en el valor del “trabajo con las propias manos”
Trabajar con las propias manos era visto en la sociedad helenista como un trabajo propio de esclavos e impropio para un hombre libre. El ideal de los griegos era una vida intelectual sin trabajo manual. De ahí que los otros enviados, filósofos y profesores ambulantes, cultivando ese ideal de la época, no trabajaron con sus manos  y fueron sustentados por la comunidad. La comunidad, a su vez, los acogía de buen grado, pues veía en ellos un símbolo del ideal que todos querían alcanzar. De todos modos, ese ideal alimentado por todos y para todos sólo era posible para una pequeña capa privilegiada de la sociedad.
Shaul rompió con el ideal cultivado por la sociedad y cultura helenistas; insiste en querer sostenerse por medio del trabajo manual: "Ustedes saben cómo deben imitarnos: cuando estuvimos con ustedes no nos quedamos sin hacer nada, ni pedimos a nadie el pan que comimos; al contrario, trabajamos con fatiga y esfuerzo, noche y día, para no ser una carga para ninguno de ustedes. No porque no tuviéramos ese derecho, sino porque quisimos darles ejemplo para que nos imiten" (Tesaloniyim Bet/2 Tes 3,7-10).
Al presentarse al pueblo como un "enviado"que vive del trabajo de sus propias manos Shaul hace que la BUENA NUEVA entre por una puerta diferente, provoque una ruptura en la vida del pueblo y le presente un nuevo ideal de vida. Shaul dice: "Empeñen su honra en llevar una vida tranquila, ocupándose de sus propias cosas y trabajando con sus propias manos. Así llevarán una vida honrada a los ojos de los de fuera y no pasarán necesidades" (Tesaloniyim Alef/1 Tes 4,11-12). ¿Cómo entender los alcances de este pasuk?
La gran masa urbana de aquel tiempo era de esclavos. Vivía en la necesidad, la pobreza, la esclavitud. Fue principalmente en medio de este pueblo en donde surgieron las primeras comunidades nazarenas del mundo helenista (Qorintiyim Alef/1 Cor 1,26). EL ideal, alimentado por y para este pueblo, estaba fuera de él, lejos de "sus propias cosas", fuera de sus posibilidades, pues eran prisioneros de su condición de trabajadores asalariados y esclavos. Jamás podrían subir y alcanzar el ideal de una vida intelectual sin trabajo manual. En este pasuk Shaul no propone un ideal lejano, sino que hace saber que para ellos la salida está en ellos mismos:" Ocuparse de sus propias cosas y trabajar con sus propias manos". Este es el camino para que el pueblo pueda salir de la pobreza y alcanzar una situación en la que "no pasarán ya necesidades". El ideal, "la vida honrada", ya no es la vida del intelectual que no trabaja con las manos, sino la propia vida del pueblo trabajador. Aquello que antes era señal de esclavitud y motivo de verguenza es ahora fuente de vida honrada, no sólo para los miembros de la comunidad sino también "a los ojos de los de fuera".
Shaul dio ejemplo (Tesaloniyin Alef/1 Tes 2,9; Tesaloniyom Bet/2 Tes 3,7-9; Maaser/Hch 20,34-35; Qorintiyim Alef/1 Cor 4,12). El era un hombre libre que no necesitaba trabajar como un esclavo. Como enviado ambulante podía ser sostenido por la comunidad; eso la comunidad lo hubiera aceptado de buena gana. Pero rehusó hacer uso de ese derecho, y digo de ese derecho, porque ese derecho existia (Qorintiyom Alef/1 Cor 9,15). Quiso trabajar con sus propias manos. De esa manera ayudaba a los ajim pobres a romper la ideología dominante y a percibir en dónde estaba la fuente de la verdadera honradez. Fue en este punto exactamente en donde Shaul recibió los mayores ataques de los otros enviados que no llegaban a entender su actitud y que pensaban más de acuerdo con la ideología dominante (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,1-18; Qorintiyim Bet/2 Cor 11,7-15).
Resumiendo: el trabajo ocupa un lugar central en la vida de Shaul. Por medio del trabajo se hizo ejemplo vivo y ayudaba a las comunidades a comprender que era precisamente en su condición de trabajadores y esclavos en donde estaba la base para hacer surgir una situación nueva en la que el pueblo ya no pasase necesidad.
14. ¿Cuál era tu salario? ¿Te alcanzaba para vivir? ¿Tenías otra fuente de ingresos?
Todo indica que el salario de Shaul no debió haber sido muy alto, pues él tenía que trabajar "de día y de noche" para poder vivir sin depender de los otros (Tesaloniyim Alef/1 Tes 2,9; Tesaloniyim Bet/2 Tes, 3,8). Shaul habla de cansancio provocado por el trabajo manual (Qorintiyim Alef/1 Cor 4,12) y de "vigilias", es decir, horas extras (Qorintiyim Bet/2 Cor 6,5; 11,27). Pero aun haciendo vigilias pasaba necesidad (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,9). No tenía dinero ni para comprar comida ni ropa: nos habla de hambre y desnudez (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,27). Vivía como un "indigente" (Qorintiyim Bet/2 Cor 6,10). (No sé porque razon me siento tan identificado con el en tantas ocasiones)
Una de las causas del salario insuficiente de Shaul era estar viajando siempre y no tener un domicilio fijo. Por eso no lograba poner un establecimiento propio, tener una clientela estable, hacerse de fama profesional que le pudiera atraer a los compradores de tiendas/carpas  y de otros productos de cuero. En la mayoría de los lugares por donde pasó Shaul debió haber vivido de algún empleo conseguido en alguno de los talleres que solían estar junto al mercado.
En Corintio tuvo la suerte de encontrar a Aquila y Priscila; con ellos consiguió empleo (Maaser/Hch 18,3). En Efeso, en donde pasó tres años, no tuvo tanta oportunidad, según parece, pues escribía a los qorintiyim/corintios: "Nos fatigamos trabajando con nuestras propias manos" (Qorintiyim Alef/1 Cor 4,12). De todos modos, Shaul en Efeso "enseñaba diariamente en la escuela de un tal Tirano" (Maaser/Hch 19,9). Una variante del pasuk que se conserva en el llamado textus occidentalis dice que la enseñanza diaria se hacía "entre la quinta hora y la décima", lo que significa entre las 11 de la mañana y las 4 de la tarde, es decir, durante la hora del almuerzo y del descanso. El resto del tiempo tenía que trabajar en el taller, desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche (Tesaloniyom Alef/1 Tes 2,9; 2 Tes 3,8).
No tenía otras fuentes de ingresos, a no de ser una ayuda que recibía de la comunidad de Filipos (Filipiyim 4,15; Qorintiyim Bet/2 Cor 11,8-9). Cuando era necesario, él sabía hacer una colecta y pedir dinero, pero no para sí sino para los otros, los pobres de Yahrusalaim/Jerusalén. De esa manera hacía que compartieran (Qorintiyim Alef/1 Cor 16, 1-4).
15. ¿Qué hiciste en tu calidad de ciudadano romano? ¿Cómo participaste en la vida pública de tu ciudad? ¿De qué manera ejerciste tus derechos?
Como ciudadano romano Shaul gozaba de algunos privilegios: no podía ser azotado ni crucificado y podía apelar al Supremo Tribunal en Roma, ante el César. Algunas veces Shaul recurrió a esos privilegios: en Filipos cuando fue preso y flagelado sin proceso alguno (Maaser/Hch 16,37); en Yahrusalaim/Jerusalén, cuando el centurión romano quiso flagelarlo (Maaser/Hch 22,25); en Cesarea cuando corría peligro de ser entregado a manos de los judíos y ser asesinado por ellos (Maaser/Hch 25,3.11).
Como ciudadano de Tarso Shaul formaba parte de la elite de la ciudad. Ciudadano era todo aquel que era reconocido oficialmente como miembro de la Ciudad. Sólo los ciudadanos eran considerados el pueblo (“demos”) de aquella ciudad y sólo ellos podían participar en las asambleas en donde se tomaban las decisiones con relación al destino de la ciudad. Este tipo de organización se llamaba demo (pueblo) -cracia (gobierno). Pero por más que se dijera que era "gobierno del pueblo", el pueblo mismo no participaba, pues no estaban incluidos los esclavos ni los libres, ni tampoco los llamados "peregrinos", o sea, los habitantes extranjeros, venidos de fuera. Sólo participaba una pequeña elite.
No tenemos noticia de la participación efectiva y directa de Shaul en la vida política o pública de su ciudad. Lo que sabemos es que participaba activamente en la vida y organización de la comunidad a la que pertenecía. Por ejemplo, antes de la conversión, Shaul llegó a ser delegado oficial del Sanedrín para Damasco (Maaser/Hch 9,1-2).
Después de la conversión Shaul participaba intensamente en la vida de las comunidades nazarenas (como se les llamaba antes a las kehilaj), al punto de ser nombrado responsable de la presentacion de la Buena Nueva entre los paganos (Gálatayim 2,7-9).
16. ¿Qué funciones y tareas ejerciste durante tu vida?
Siendo un hombre de participación activa, Shaul recibió y ejerció muchas tareas y funciones. Ello es señal de que era una persona con cualidades de liderazgo. Al recorrer rápidamente los Maaser/Hechos de los Shelujim y las cartas logré encontrar diez tareas o funciones en las que Shaul quedó involucrado. Una lectura más atenta podrá descubrir otras. He aquí la lista:
-1. Testigo auxiliar del apedreamiento de Esteban (Maaser/Hch 7,58; 8,1).
-2. Probablemente miembro del Sanedrín, esto es, del Supremo Tribunal de Yahrusalaim/Jerusalén.
-3. Emisario del Sanedrín para Damasco, para perseguir a los cristianos (Maaser/Hch 9,2; 22,5; 26,12).
-4. Delegado de la comunidad de Antioquía para Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 11,30).
-5. Delegado de la misma comunidad de Antioquía para la misión en Chipre y en Asia Menor (Maaser/Hch 13,2-3).
-6. Delegado de los nazarenos convertidos del paganismo para el Concilio de Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 15,2).
-7. Delegado oficial del Concilio para las comunidades del mundo pagano (Maaser/Hch 15,22.25).
-8. Responsable oficial para la anunciacion de la Buena Nueva a los paganos (Gálatayim 2,7-9).
-9. Organizador y portador de la gran colecta hecha en las comunidades nazarenas del mundo pagano a beneficio de los pobres de Yahrusalaim/Jerusalén, imitando así la costumbre judía de los diezmos y de la relación estrecha con la kehilaj de Yahrusalaim (Gálatayim  2,10; Romaniyin 15,25-28; Qorintiyim Bet/2 Cor 8-9; Qorintiyim Alef/1 Cor 16, 1-4; Maaser/Hch 24,17).
10. La tarea más importante: "¡Ay de mí si no les anuncio la Besorat/Buena Nueva!" (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,16).
17. Tú que viajaste tanto ¿qué países visitaste y cuál es tu actual domicilio?
En ese tiempo no había países como ahora. Existía el gran imperio romano, que era como un enorme mosaico, hecho de reinos, pueblos, ciudades y tribus. Cada piedra del mosaico mantenía su autonomía relativa y sus propias leyes, pero todas juntas estaban integradas y organizadas dentro de los intereses comunes del gran imperio, tales como: pagar los impuestos y tasas, no hacer guerras entre sí, aportar soldados para el ejército romano, reconocer la autoridad divina del emperador.
Por este inmenso imperio anduvo Shaul viajando por mar y tierra. Anduvo por los caminos imperiales, a pie, a lo largo de más de quince mil kilómetros. Por lo que se sabe, la época en que Shaul vivía fue la más propicia para viajar, más que todas las otras épocas de la antiguedad. En el año 63 antes de Mashiaj, poco antes de invadir Palestina, el general romano Pompeyo había derrotado y eliminado a los piratas que hacían peligroso el viaje por el mar Mediterráneo. En el año 31 antes de Mashiaj, tras la victoria de Octavio sobre Marco Antonio, había comenzado la Pax Romana, que favorecía la tranquilidad en los caminos. Había buenos caminos, arreglados y en buen estado de conservación. Cada 30 kilómetros (un día de viaje) solía haber un mesón que ofrecía seguridad a los viajeros contra los ladrones y otros peligros.(segun lo muestra la historia de esa epoca)
Los nazarenos supieron utilizar esta red de caminos para la difusión de LA BUENA NUEVA. Ellos viajaban mucho entre las varias ciudades. Se estableció una red de comunicación entre las comunidades. Vale la pena dar un repaso a los Maaser/Hechos de los Shelujim/Apóstoles y a las cartas de Shaul y hacer una relación minuciosa de los viajes de los primeros nazarenos: quiénes viajaban, de dónde a dónde, con qué medios, por qué caminos, con qué finalidad, etc.
Shaul nació en Tarso, en Cilicia de Asia Menor; se crió en Yahrusalaim/Jerusalén en Palestina; fue enviado a Damasco en Siria. Después de su conversión anduvo  por Arabia. Pasando por Yahrusalaim/Jerusalén, volvió a Tarso y, años después, se fue a vivir a la comunidad de Antioquía en Siria. De allá fue enviado a la misión y, junto con sus compañeros, anduvo por muchas regiones, sin parar: Chipre, Panfilia, Pisidia, Licaonia, Galacia, Misia, Macedonia, Acaya, Grecia, etc. Pasó por Asia y entró a Europa. Viajó en barco por el Mar Mediterráneo y fue hasta Malta y Roma. También tuvo el proyecto de viajar hasta España (Sefarat).(donde un servidor de usted vive actualmente)
El domicilio natural de Shaul era Tarso. Pero después de que tomó conciencia de su misión no tuvo ya un domicilio fijo. Era un peregrino sin reposo. No vivía en ningún lugar concreto y en cualquier lugar se sentía en casa (Qorintiyim Alef/1 Cor 4,11).
18. ¿Cómo hiciste para comunicarte con tanta gente diferente? ¿Cuántas lenguas hablas y en dónde las aprendiste?
Shaul hablaba griego (Maaser/Hch 21,37); lo había aprendido en Tarso, su ciudad natal, y lo escribía correctamente. El griego era la lengua común (koiné) del comercio y del imperio, como ahora es el inglés. Era la lengua del pueblo de las ciudades.
Shaul hablaba también el ivrim/hebreo (Maaser/Hch 21,40; 26,14), la lengua en la que fue escrita EL TANAJ y que se usaba casi exclusivamente en la celebración de la palabra en las sinagogas. También hablaba el arameo, que era la lengua del pueblo de Palestina. No se sabe si también hablaba el latín, lengua de los romanos de Roma.(pero tenemos evidencias de que si lo hablaba por su trato con romanos que solo hablaban latin.)ESTA ES LA PARTE HUMANA, PERO HAY QUE TENER EN CUENTA QUE SHAUL RECIBIO EL DON GENUINO DE LENGUAS/IDIOMAS, por tanto podia HABLAR CUALQUIER IDIOMA SI FUERA NECESARIO PARA TRASMITIR SU MENSAJE...
19. ¿Tuviste algún problema de comunicación? ¿Cómo lo resolviste?
Shaul debió haber tenido muchos problemas de comunicación a causa de la gran variedad de lenguas habladas por los diferentes pueblos del imperio romano. El hablaba en hebreo, arameo, griego, pero no todos sus oyentes entendían el griego. Sería como hablarle en castellano de universidad a los indios de la selva; aunque los indios se saben comunicar para lo indispensable, no todos entienden el español.
Así sucedió en la región de los gálatas, en el centro de Asia Menor; la lengua materna del pueblo era el dialecto gálico, una lengua parecida al francés. Hacía poco tiempo que los gálatayin había emigrado de Europa a esa región de Asia Menor. Muchos de ellos no entendían nada de los idomas que hablaba Shaul.
Sin embargo no siempre se resolvía el problema con tanta facilidad. Una vez, en Listra de Licaonia de Asia Menor, después de la curación de un paralítico realizada por Shaul y Bernabé, el pueblo exclamó: "elohines/Dioses en forma humana han venido hasta nosotros" (Maaser/Hch 14,11). El pueblo hablaba la lengua licaónica que Shaul no entendía. Por eso no se dio cuenta de que el pueblo estaba queriendo rendirle un culto divino y ofrecerle un becerro como sacrificio de honra y acción de gracias. Fue un equívoco muy desagradable. Quizá fue gracias a un intérprete como consiguieron aclarar ese equívoco (Maaser/Hch 14,14-18).
20. ¿Cuál es tu nacionalidad? ¿La cambiaste alguna vez?
Entonces no era como ahora. En nuestro tiempo la nacionalidad de alguien tiene que ver con su pertenencia a una nación-Estado, el cual concede o niega la ciudadanía y el pasaporte a sus miembros. En tiempo de Shaul la nacionalidad tenía que ver con la pertenencia de la persona a una nación-raza. Entonces, aunque Shaul era natural de una ciudad helenista en el Asia Menor, conservaba muy claro en la conciencia que era de la raza de Israel (Flp 3,5), descendiente de Avrahán (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,22), de la tribu de Benyamín (Rom 11,1), ivrim/hebreo (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,22), judío (Maaser/Hch 22,3). El decía: "Viví en medio de mi nación aquí en Yahrusalaim/Jerusalén" (Maaser/Hch 26,4). En este punto, a pesar de tanto viaje y tanto cambio, y a pesar también de su conversión a Mashiaj, él nunca cambió de nacionalidad, es decir, nunca dejó de ser judío. Nunca olvidó su origen.
La experiencia de Mashiaj resucitado en su vida hizo que Shaul, sin dejar de ser judío, reconociera los límites de su nacionalidad. Para él ser de la raza de Israel ya no era un título de privilegio ante Elohe, pues "tanto judíos como griegos están todos bajo el pecado" (Romaniyim 3,9). Todos, sin distinción, necesitan de la vajesed/gracia que viene por Yahshua Ha Mashiaj  (Romaniyim 3,23-24). Ya no hay más distinción entre judío y griego (Romaniyim  10,12). Shaul se hace judío con los judíos, sin ley con los sin ley, para ganarlos a todos para Mashiaj (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,20-23). En Mashiaj todos son iguales (Qorintiyim Alef/1 Cor 12,13; Gálatiyim 3,28; Qolosiyim/Col 3,11).
21. Siendo Judío y ciudadano romano ¿cómo lograste combinar ambas cosas?
No era fácil combinar estas dos cosas. El ciudadano romano tenía obligación de participar en el culto al emperador, lo cual estaba absolutamente prohibido a los judíos en nombre de su emunah/fe en Elohe. Sin embargo, lograban encontrar una manera viable de convivencia sin conflicto.
En la mayoría de las ciudades del imperio los judíos vivían organizados en asociaciones llamadas politeuma; cada una de ellas era una asociación oficialmente reconocida por los polis, es decir, por las autoridades de la ciudad. Una politeuma poseía una cierta independencia y gozaba de algunos privilegios. Sus miembros registrados podían hacer valer estos derechos suyos. Las politeumas de los judíos en las diversas ciudades luchaban sobre todo por lograr dos objetivos muy precisos: 1¼ Por una parte querían la plena integración de sus miembros como ciudadanos; de esa manera los judíos tendrían derecho a los privilegios de los "ciudadanos de la ciudad", principalmente en relación a los impuestos y taxaciones. 2¼ Por otra, querían plena libertad para poder practicar su propia religión. La libertad religiosa por la que pugnaban consistía en no ser obligados a trabajar en shabbat, quedar exentos del servicio militar, no participar del culto al emperador, tener derecho a seguir sus propias costumbres alimenticias y llevar una vida conforme a sus propias leyes.
Desde tiempos de Julio César, entre los años 47 y 44 antes de Mashiaj, los judíos fueron favorecidos con estos privilegios como recompensa por los servicios prestados al imperio. Por eso mismo los judíos de la diáspora, al contrario de los de Palestina, no tenían tanto problema de convivencia con los romanos. Tenían incluso una cierta simpatía por el imperio y su organización.
En algunos lugares los privilegios especiales de los judíos provocaron la  animosidad de la población local contra ellos, sobre todo por causa de sus costumbres alimenticias diferentes y de su religión, que no aceptaba el culto al emperador ni a las divinidades locales. Una u otra vez surgieron algunos conflictos con el imperio. Varias veces los judíos intentaron provocar a la autoridad romana contra los nazarenos (Maaser/Hch 13,8.50; 14,5; 17,5-9, etc).
 22. Como ciudadano romano ¿llegaste a prestar el servicio militar?
A un ciudadano romano le obligaba prestar el servicio militar en las legiones romanas. Es probable que Shaul hubiera quedado exento por ser judío pues, como ya vimos, los judíos lograban evitar el servicio militar por motivos religiosos: el servicio militar impedía la observancia del shabbat, la observancia de la ley de la pureza y de las costumbres alimenticias propias y exigía el culto al emperador, culto prohibido a los judíos en nombre de su emunah/fe en Elohe.
23. ¿Tuviste algún problema con la policía? ¿Sufriste alguna persecución?
¡Muchas veces! Desde su primer viaje como enviado de Mashiaj o, mejor dicho, desde su conversión, Shaul encontró resistencia; fue perseguido y molestado. Para impedir y obstaculizar la acción de Shaul sus adversarios recurrían a la fuerza de la policía, al poder de las autoridades o a otros medios de presión: en Damasco (Maaser/Hch 9,23-24), en Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 9,29), en Chipre (Maaser/Hch 13,8), en Antioquía de Pisidia (Maaser/Hch 13,50), en Iconio (Maaser/Hch 14,5), en Licaonia (Maaser/Hch 14,19), en Filipos (Maaser/Hch 16,22), en Tesalónica (Maaser/Hch 17,5-9), en Berea (Maaser/Hch 17,13), en Corinto (Maaser/Hch 18,12), en Efeso (Maaser/Hch 19,23-40), en Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 21,27-30). Shaul mismo informa que "fue flagelado tres veces; cinco veces recibió cuarenta golpes menos uno" (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,25). Una vez la policía salvó la vida de Shaul: en Yahrusalaim/Jerusalén, cuando corría peligro de ser linchado por la multitud en la plaza del templo (Maaser/Hch 21,31-32).
24.   ¿Tuviste algún problema con la justicia? ¿Tuviste que comparecer ante un tribunal?
En Corinto, presionado por los judíos, Shaul tuvo que comparecer ante el tribunal romano en donde Galeo, hermano de Séneca, era procónsul. Este falló a favor de Shaul contra los judíos (Maaser/Hch 18,12-16).
En Yahrusalaim/Jerusalén por petición de un centurión romano, Shaul tuvo que comparecer ante el tribunal de los judíos, el Sanedrín (Maaser/Hch 22,30). Fue entonces cuando provocó un conflicto entre los miembros del mismo tribunal, al decir que estaba siendo juzgado por su emunah/fe en la resurrección (Maaser/Hch 23,6-7). De esta manera puso a los fariseos en contra de los saduceos y logró impedir que fuera condenado. ¡Ni siquiera hubo juicio! (Maaser/Hch 23,8-10).
Llevado a Cesarea, Shaul tuvo que comparecer ante Félix, el gobernador romano, quien aceptó el proceso y lo tuvo preso, sin juicio, durante dos años (Maaser/Hch 24,22-27). El nuevo gobernador, Festo, quiso que Shaul fuera juzgado en el tribunal de Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 25,9). Fue entonces cuando Shaul apeló al tribunal de César en Roma (Maaser/Hch 25,10-11). Bien sabía él que la propuesta de ser juzgado en Yahrusalaim/Jerusalén sería un pretexto para poder asesinarlo en una emboscada durante el viaje (Maaser/Hch 25,3).
En Roma Shaul continuó preso por más de dos años, aguardando el juicio que, por lo que todo indica, no tuvo lugar por falta de pruebas (Maaser/Hch 28,30-31).
25. ¿Cuántas veces estuviste preso, dónde y por qué?
Shaul estuvo preso varias veces: en Filipos (Maaser/Hch 16,23), Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 21,33), Cesarea (Maaser/Hch 23,23), Roma (Maaser/Hch 28,20). Además debió haber sufrido una prisión muy pesada en Efeso, desde donde envió cartas para los Filipiyim (Flp 1,13), para los Qolasiyim (Qol 4,18) y, quizás, a Filemón (9 y 13). Fue tan pesada esa prisión en Efeso que Shaul llegó a perder la esperanza de sobrevivir (Qorintiyim Bet/2 Cor 1,8-9). Fue como "una lucha contra animales salvajes" (Qorintiyim Alef/1 Cor 15,32). El mismo, al hacer un resumen de su vida, habla de que pasó por muchas prisiones (Qorintiyim bet/2 Cor 11,23).
El motivo argumentado por los adversarios para ponerlo en prisión siempre fue el mismo. En Filipos la acusación contra Shaul y Silas fue: "Estos hombres están provocando desorden en nuestra ciudad; son judíos que traen costumbres que a nosotros, los romanos, no nos es permitido aceptar ni adoptar" (Maaser/Hch 16,20-21). En Yahrusalaim/Jerusalén los judíos gritaban al pueblo contra Shaul: "Israelitas, ¡auxilio!. Este es el hombre que anda enseñando a todos y por todas partes en contra de su pueblo, contra la Ley y contra este Lugar. Además hizo entrar a griegos al Templo, profanando así este kadosh Lugar" (Maaser/Hch 21,28). En Cesarea el gobernador recibió el siguiente escrito del oficial romano de Yahrusalaim/Jerusalén con respecto a Shaul: "Comprobé que él era acusado por cuestiones referentes a la ley que los rige, sin encontrar delito alguno que justificara prisión o muerte" (Maaser/Hch 23,29). Y la acusación de los judíos ante el tribunal decía: "Comprobamos que este hombre es una peste: provoca conflictos entre los judíos del mundo entero y es también uno de los líderes de la secta de los nazareos. Hasta intentó profanar el Templo. Por eso lo apresamos" (Maaser/Hch 24,5-6).
A pesar de eso Shaul continuaba libre: escribía cartas y anunciaba la Buena Nueva "con firmeza y sin impedimento" (Maaser/Hch 28,31).
26. Dicen que eres una persona enfermiza. ¿Es verdad esto? ¿Cómo va tu salud?
Shaul debió haber tenido una salud de hierro para poder llevar la vida que llevó. De los 40 años a los 50 viajaba a pie por el mundo, recorriendo en conjunto más de 15.000 kilómetros, soportando cansancio, prisión, azotes, peligros de muerte, flagelaciones, apedreamientos, naufragios, peligros en los caminos, ríos y cerros; peligros por parte de los judíos y por parte de los falsos ajim; la preocupación constante por las comunidades, sin contar su oficio como fabricante de tiendas/carpas de sol a sol; con un salario escaso que lo dejaba con hambre y sed y le obligaba a hacer vigilias y horas extras (pasuk Qorintiyim Bet/2 Cor 11,23-28); ¡Y así con buena salud!
Aun así durante el segundo viaje anunciador apareció la enfermedad en la vida de Shaul y lo obligó a hacer una parada forzada en Galacia de Asia Menor (Gálatayim  4,13). Aprovechó la ocasión para anunciar la Buena Nueva a los habitantes de la región, con lo cual contribuyó a que surgiera la comunidad  de los Gálatayim. Probablemente se trataba de una enfermedad en los ojos, pues los Gálatayim querían "arrancarse sus propios ojos para dárselos a Shaul" (Gálatayim 4,15).
Algunos exegetas encuentran que el misterioso "aguijón de la carne" del que habla Shaul en la segunda carta a los qorintiyim/corintios (12,7) se refiere a una enfermedad. Es difícil saber la verdad, pues Shaul nunca lo explica.
El hecho de que Shaul se mostrara preocupado por la salud de los compañeros y de recomendar a Timotio que bebiese un poco de vino para su estómago y su debilidad (Timotio Alef/1 Tim 5,23) nos muestra a una persona realista que sabía apreciar el inmenso don de una buena salud.
 27. ¿Cómo te distraes y te diviertes? ¿Tienes algún pasatiempo? ¿Eres aficionado a algún deporte?
Es difícil saber lo que divertía o distraía a Shaul. Durante toda su vida, sobre todo desde su conversión, lo que ocupaba y le esparcía por dentro era lo que él llamaba el ahavah/amor (Qorintiyim/1 Cor 13,1-13). Por este ahavah/amor permitía que el otro, la comunidad, entrara dentro de él y ocupara todo el espacio, viviendo ahí dentro como el dueño real de la casa y lo distrajera de sí mismo, de su propio centro, para el bienestar de los otros.
Hacia el fin de la vida, después de los cincuenta años de edad, lo que más le preocupaba y ocupaba por dentro era la "solicitud por todas las comunidades" (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,28). El no debió haber tenido mucho tiempo ni ocasión para divertirse. Es difícil saber si tenía algún pasatiempo. En las horas libres y en las horas de trabajo en su taller o en el mercado él sólo discutía con la gente sobre la Buena Nueva de Yahshua (Maaser/Hch 17,11.17). De todos modos hay algo en las cartas que nos revela los gustos y preferencias de Shaul. Cuando era pequeño le debió haber gustado mucho asistir a las carreras en el estadio de la ciudad, pues de ellas habla, aun después de viejo, para comprobar el mensaje de la Buena Nueva y sus exigencias para la vida (Gálatayim 2,2; 5,7; Qorintiyim Alef/1 Cor 9,24-26; Flp 2,16; 3,12-14; 2 Timotio Alef/Tim 4,7; Ivrim/Heb 12,1).
Shaul nació y se crió en ciudad grande. Tarso tenía más o menos 300.000 habitantes. Una ciudad así tenía su estadio deportivo y organizaba sus juegos de atletismo cada cuatro años: carreras, luchas, lanzamiento de disco, tiro al blanco, etc. Shaul no debió haber sabido mucho de siembra ni de plantas, pero sí entendía de juegos urbanos. Las comparaciones que usa casi todas están sacadas de los juegos y supone que sus lectores las entienden: ganar la corona (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,25), correr hacia la meta y ganar el premio (Flp 3,14), luchar sin dar golpes en el vacío (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,26), correr sabiendo a dónde se va (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,26). Habla de una "lucha" y un "combate" (Timotio Bet/2 Tim 4,7), de "pugilato" (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,26). Conoce el esfuerzo y la disciplina de los atletas (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,25).
 28. ¿Qué fue lo que te causó más tristeza en la vida?
Shaul tuvo muchas tristezas y problemas en su vida. El las enumera en la segunda carta a los qorintiyim/corintios (2 Cor 11,23-29). Tuvo penas por las comunidades, sobre todo en Corinto. Pero la tristeza mayor parece haber sido el rechazo de sus ajim judíos a creer en Yahshua y aceptarlo como el prometido y esperado. A esto se refiere cuando dice: "Tengo una gran tristeza, un dolor incesante en el corazón" (Romaniyim 9,2). Hasta llega a decir que le gustaría quedar "separado de Mashiaj", si con eso pudiera ganar a sus ajim para Mashiaj (Romaniyim 9,3). Esteban interpeló a Shaul y logró llevarlo a la conversión. Una vez convertido, Shaul interpeló a los otros judíos, pero no pudo llevarlos a conversión; por el contrario, provocó su rabia hasta el punto de ser perseguido por ellos con odio mortal, pues no perdonaban que Shaul se hubiera levantado contra el pueblo -como ellos decían- contra la ley y contra el templo (Maaser/Hch 21,28; ver Maaser/Hch 9,23; 21,31; 23,12; 25,3). UN GRAN INCOMPRENDIDO POR SUS MISMOS AJIM YAHUDIES.
Otro gran sufrimiento de Shaul vino de los "falsos ajim (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,26) o "falsos shelujim/apóstoles" (Qorintiyim Bet/2 Cor 11,13). Los falsos ajim eran judíos convertidos que no estaban de acuerdo con la apertura de Shaul con relación a la entrada de los paganos en la kehilaj. Para ellos la entrada de los paganos a la comunidad significaba que tenían que observar toda la ley y practicar la circuncisión (cosa que por desgracia aun perdura hasta nuestros dias) (Maaser/Hch 15,1.10); Gálatayim  6,12-13). Por eso trataban de derrumbar la base del trabajo de Shaul afirmando que su predicación no tenía la aprobación de los grandes shelujim/apóstoles (Gálatayim  2,1-10). Obligaban a Shaul a hacer su defensa (pasuk Qorintiyim Bet/2 Cor 11 y 12). Si Shaul se defiende no es por causa de él mismo sino por las comunidades fundadas por él.
29. ¿Cuál es el papel que la religión ocupa en tu vida?
Shaul fue siempre profundamente religioso, tanto antes como después de su conversión a Mashiaj. Antes de la conversión vivía conforme a la ley y a la esperanza de su pueblo (Maaser/Hch 24,14-15; 22,3; 26,6-7), identificado con el ideal de la religión de sus padres. En la práctica de la religión él seguía al grupo más observante, el grupo de los fariseos (Maaser/Hch 26,5). El mismo confiesa que era irreprensible en la más estricta observancia de la ley (Flp 3,6). Shaul era un hombre con un gran celo (Flp 3,6; Maaser/Hch 22,3), "celo por las tradiciones paternas" (Gálatayim 1,14). Para defender la traición de los padres llegó a perseguir a los nazarenos (Maaser/Hch 26,9; 22,4; Gálatayim  1,13).
En la vivencia de esta religión de los padres era en donde Shaul buscaba su seguridad ante Elohe. El testimonio de Esteban, sin embargo, lo tocó profundamente ¡Fue entonces cuando empezó el cambio!
La conversión a Mashiaj significó un cambio profundo en la vida de Shaul, pero no significó un cambio de Elohe. Por el contrario, Shaul continuó fiel al mismo Elohe de sus padres, pues en Yahshua reencontró y reconoció al mismo Elohe de siempre, el Elohe de Abrahán, el Elohe de Isaac, el Elohe de Jacob. La diferencia de fondo entre antes y después es que ahora el ya no pone su seguridad (su salvacion) en la observancia de la ley, sino en el ahavah/amor gratuito de Elohe Yahweh por él, manifestado y experimentado en Yahshua (Gál 2,20-21). En la certeza absoluta de este ahavah/amor es donde está el fundamento último de la nueva seguridad que encontró junto a Elohe (Romaniyim  8,31-39).
30. Explícanos mejor por qué estuviste de acuerdo con la muerte de Esteban y perseguiste a los cristianos.
Shaul trataba de lograr la justicia por medio de la observancia de la ley (Flp 3,5-6). Su vida y la vida de su pueblo estaba organizada y estructurada, desde hacía siglos, en torno al cumplimiento de las exigencias de la Alianza que Elohe había hecho con su pueblo. Observando plenamente las cláusulas de la Alianza el pueblo habría alcanzado la justicia, sería justo. Esta era la teoría, la doctrina enseñada al pueblo. Sin embargo, la práctica era otra.
En la práctica Shaul experimentaba dolorosamente que él, a pesar de todo esfuerzo, no era capaz de cumplir todo lo que la ley mandaba. Su esfuerzo no era suficiente para alcanzar la justicia. Shaul continuaba en pecado ante Elohe y no alcanzaba la shalom/paz de la conciencia. Quería hacer el bien y no lo conseguía (Romaniyim 7,14-24). Aun así, a pesar de la práctica deficiente, nadie dudaba de la exactitud de la doctrina que enseñaban los fariseos.
El testimonio de Esteban, sin embargo, atacó de raíz el mundo de Shaul y cuestionó radicalmente la exactitud del camino que él seguía para alcanzar la justicia y la shalom/paz con Elohe. A la hora de morir apedreado Esteban dijo: "Veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la derecha de Elohe" (Maaser/Hch 7,56). Con este testimonio Esteban daba la prueba de estar en la presencia de Elohe y ser recogido por él, tranquilo, en shalom/paz con su propia conciencia y, por lo tanto, poseyendo ya la justicia que Shaul buscaba y no alcanzaba. Más aún, Esteban poseía la justicia no como resultado de la observancia de la ley, sino como un don gratuito de Elohe Yahweh por medio de Yahshua, vivo, de pie y a la derecha de Elohe Yahweh. ¡El mismo Yahshua que años atrás había sido condenado como hereje y blasfemo por la suprema autoridad de los judíos y que había muerto vergonzosamente en el madero!
Este testimonio tan breve y simple era la negación radical del ideal de justicia de Shaul. ¡O Esteban o Shaul! Los dos no podían ser verdaderos al mismo tiempo. Eran dos caminos totalmente diferentes, dos mundos opuestos. ¡Uno u otro!
Shaul estaba convencido de que su camino era el verdadero. Para él, el camino de Esteban era falso y corrompía las buenas costumbres. Por eso aprobó la muerte de Esteban y comenzó a perseguir a los nazarenos. Actuaba por ignorancia (Timotio Alef/1 Tim 1,13). Pensaba que con eso servía a Elohe Yahweh en defensa de la tradición de los padres. Pero en el fondo, quién sabe, si Shaul buscaba acallar la voz de Esteban y de los nazarenos era porque quería acallar la voz de su propia conciencia que empezaba a incomodarlo. Shaul estaba huyendo de sí mismo y de Elohe, hasta que Yahshua intervino y lo hizo caer a la entrada de Damasco.
31. ¿Cómo entró Yahshua en tu vida? ¿Qué significado y alcance tuvo para ti la experiencia en el camino de Damasco?.
La entrada de Yahshua fue el parteaguas. La vida de Shaul se divide en antes y después de la experiencia en el camino de Damasco. Los fenómenos extremos que acompañaron el proceso interno de la conversión y los términos y comparaciones usados para descubrirla sugieren que la entrada de Yahshua en la vida de Shaul no fue una brisa leve y tranquila, sino una tempestad violenta, repentina. Esa experiencia lo sacudió todo y atacó los fundamentos de su existencia. Hizo que todo se desmoronara: todo un mundo, una tradición antigua y secular, para hacer aparecer un nuevo comienzo.
Yahshua no pidió permiso. Entró sin más y dejó a Shaul en el suelo (Maaser/Hch 9,4; 22,7; 26,14). Cuando Shaul se levantó, estaba ciego, y así quedó durante tres días (Maaser/Hch 9,8-9). A pesar de ser el guía del grupo, Shaul tuvo que ser guiado por los propios súbditos (Maaser/Hch 9,8). El mismo dice que su nacimiento para Mashiaj no fue normal. Elohe lo hizo nacer de manera forzada y violenta, como si fuera un aborto (Qorintiyim Alef/1 Cor 15,8). Shaul no lo esperaba: "¡Fui emboscado!" (Flp 3,12). Aun así, después de que todo sucedió, tuvo que reconocer que esto era lo que estuvo esperando desde siempre. Para esto fue para lo que Elohe lo separó y lo puso aparte, desde el seno materno (Gálatayim  1,15). El vivió eso como su destino, su vocación, su misión; casi una fatalidad de la que no podía escapar: su destino, ahora, es anunciar al Hijo de Yahweh entre los paganos (Gálatayim  1,16). Es una necesidad para él: "¡Ay de mí si no anuncio la Buena Nueva!" (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,16). Al mismo tiempo él vivió aquella hora como un momento de rajeniyim/misericordia de parte de Elohe. Elohe lo acogió cuando él mismo era insolente y perseguidor (Timotio Alef/1 Tim 1,13). Fue el momento en que sobreabundó en él la vajesed/gracia de Elohe (Timotio Alef/1 Tim 1,14). Fue así como Mashiaj lo formó para su servicio (Timotio Alef/1 Tim 1,12).
Ahora, para Shaul , el vivir es Mashiaj (Flp 1,21). Ya no es él el que vive, sino es Mashiaj el que vive en él (Gálatayim  2,20). Shaul sabe que es amado: "El me amó y se entregó por mí" (Gálatayim  2,20). De ahora en adelante él ya no quiere saber otra cosa sino a Yahshua colgado en un madero (Qorintiyim Alef/1 Cor 2,2). Quiere completar en su propia carne lo que falta a la pasión de Mashiaj (Qolasiyim/Col 1,24). Por ahavah/amor a Yahshua lo dejó todo para poder poseerlo a él y ser encontrado en él (Flp 3,8-9). Participa de la pasión de Mashiaj para poder experimentar su resurrección (Flp 3,10-11). Trae la agonía de Yahshua en su cuerpo para que se manifieste en él la vida (Qorintiyim Bet/2 Cor 4,10-12; Gálatayim 6,17). Shaul vive una total identificación con Yahshua muerto y resucitado.
Por esta experiencia de Mashiaj muerto y resucitado, la vida de Shaul cambió en todo: de la elite cambio a la periferia, de libre pasó a ser esclavo, de honrado acabó expulsado, de rico se volvió pobre (ver las respuestas a las preguntas 11 a 13). Por la causa de Mashiaj soportó todo y vivió entregado día y noche (Qorintiyim Alef/1 Cor 13,4-6). Un nuevo criterio invadió su vida: la vajesed/gracia liberadora de Elohe tomó forma concreta en Yahshua, "que me mostró ahavah y se entregó por mí" (Gálatayim  2,20).
32. ¿Cuál fue la última razón que te llevó a aceptar a Yahshua como Masshiaj ?
El encuentro que tuvo Shaul en el camino a Damasco y lo dejó ciego durante tres días fue la experiencia más fuerte y constante de su vida. Sin embargo, no fue sólo esto lo que lo llevó a aceptar a Yahshua y a reconocerlo como mashiaj. Dentro de esta experiencia, única y avasalladora, iluminó a Shaul la certeza de que Yahshua es el SI, el es ENVIADO POR EL ABBA YAHWEH, Elohe a las promesas hechas al pueblo en el pasado (Qorintiyim Bet/2 Cor 1,20).
En otras palabras, al aceptar a Yahshua como Mashiaj Shaul no estaba siendo infiel a su pueblo ni estaba dejando de ser judío, sino que se hacía todavía más judío. En el fondo fue la voluntad de ser fiel a su pueblo y a sus esperanzas, suscitadas por las promesas de Elohe, lo que lo obligaba a aceptar a Yahshua como Mashiaj. Su fidelidad a Mashiaj y su experiencia de Mashiaj , por un lado, y  su fidelidad a su pueblo y su experiencia de pueblo, por otro, eran los dos lados de la misma moneda.
Shaul nunca se sintió traidor a su pueblo, por más que lo acusaran de ello. Al contrario, viviendo en Mashiaj se sentía más judío que antes, poseedor de la esperanza de su pueblo. Era la fidelidad al Tanaj lo que lo llevó a aceptar.
33. ¿Por qué tuviste problemas con Bernabé en el segundo viaje anunciador?
Yonahan Marcos, sobrino de Bernabé, acompañó a Shaul y a Bernabé en el primer viaje, pero lo abandonó a la mitad (Maaser/Hch 13,13). Cuando Shaul invitó a Bernabé a un segundo viaje, éste quiso que Yonahan Marcos fuera con ellos otra vez (Maaser/Hch 15,37). "Pero Shaul era de la opinión de que no había que ir con aquél que los había abandonado en Panfilia y no los iba a acompañar en el trabajo" (Maaser/Hch 15,38). Fue entonces cuando se enemistaron y se separaron, por causa de Marcos (Maaser/Hch 15,38-40).
Más tarde se reconciliaron. Shaul se hizo de nuevo amigo de Marcos y reconoció su valía para el anuncio de la Buena Nueva. Así escribe a Timotio: "Busca a Marcos y tráelo contigo para que pueda ayudarme en el ministerio" (Timotio Bet/2 Tim 4,11). Y en la carta a los qorintiyim/corintios Bernabé es recordado como  compañero fiel y ejemplar de Shaul (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,6).
34. También te enojaste con Kefá. ¿Fue por el mismo motivo?
La crisis más profunda de las primeras comunidades surgió en ocasión de la entrada de los paganos en la kehilaj. Al principio nadie pensaba en convertir a los paganos. Sólo se anunciaba la Buena Nueva a los judíos (Maaser/Hch 11,19). Si un pagano quería entrar en la kehilaj se le aplicaban las costumbres antiguas. Desde siglos, cuando un pagano se convertía al Elohe de Israel, debía asumir también todos los compromisos de la Alianza que este Elohe había pactado con su pueblo, como la observancia de la ley de Moshé/Moisés, la circuncisión, ciertas costumbres, etc. Esta era la teoría antigua que continuaba en vigor, aceptada por todos. Pero la práctica de los nazarenos quitó de enfrente la teoría y modificó el cuadro.
En Antioquía los nazarenos , todos judíos convertidos, que habían huido de Yahrusalaim/Jerusalén en la época de la gran persecución, empezaron a hablar de Yhahsua también a los paganos (Maaser/Hch 11,19-20). "La mano de Elohe estaba con ellos y un buen número abrazó la emunah/fe y se convirtió a Yahshua" (Maaser/Hch 11,21). ¡Hecho consumado! Los paganos entraron sin pasar por las observancias judías (las que le exigian los legalistas). Ahí surgió un problema teórico: ¡No se puede! "Si no fueron circuncidados como lo ordena la ley de Moshé/Moisés ustedes no podrán salvarse" (Maaser/Hch 15,1). (Para estos legalistas que enseñaban que PARA SALVARSE habia que circuncidarse)
La Kehilaj se dividió. Un grupo, concentrado en Antioquía, tomó a su cargo la defensa de la entrada directa de los paganos, sin pasar por la observancia de la ley de Moshé/Moisés en lo referente a la circuncision. Shaul y Bernabé formaban parte de este grupo. Otro grupo, concentrado en Yahrusalaim/Jerusalén, decía lo contrario: "Es preciso circuncidar a los paganos e imponerles la observancia de la ley de Moshé/Moisés"(FIJENSE QUE EL PROBLEMA NO ERA QUE NO GUARDARAN LA TORAH SINO QUE ERA EL TEMA DE LA CIRCUNCISION ) (Maaser/Hch 15,5). Algunos de este grupo eran fariseos convertidos (Maaser/Hch 15,5). Se convocó a una reunión, un Concilio, para resolver el problema y decidir la cuestión (Maaser/Hch 15,6). EL TEMA DE LA CIRCUNCISION PARA LOS GENTILES QUE ENTRABAN.
La Asamblea  se declaró en favor de la entrada de los paganos SIN  la imposición de la ley de Moshé/Moisés  de la circuncisión (que lean esto bien los mesianicos que aun defienden que deben circuncidar a todos creyente en mashiaj). La decisión estaba basada en la práctica, en los hechos y en la experiencia. La práctica : todo lo que sucedió en los viajes de Shaul y Bernabé (Maaser/Hch 15,3-4,12); los hechos : la conversión de Cornelio y su inmersion por Kefá/Pedro (Maaser/Hch 15,7-9); la experiencia : la incapacidad sentida por los judíos de conseguir la justicia por medio de la observancia de la ley (LA SALVACION POR LA LEY) (Maaser/Hch 15,10). Así fue como el Concilio releyó y actualizó su teoría antigua y llegó a la conclusión: "Es por la vajesed/gracia de Elohe  por lo que confiamos ser salvados" (Maaser/Hch 15,11).
La decisión de la Asamblea  fue un marco importante en la historia de las primeras comunidades. Pero no todos entendieron su alcance. Algunos se apegaban a la letra del documento conciliar (Maaser/Hch 15,23-29) y negaban su ruaj/espíritu. Y dentro de este contexto es donde aparecerá el pleito de Shaul con Kefá.
En cierta ocasión Kefá llegó a visitar la comunidad de Antioquía. Fiel al ruaj/espíritu del Concilio convivía con todo el mundo, sin hacer distinción entre pagano y judío (Gálatayim 2,12). En eso llegó de Yahrusalaim/Jerusalén un grupo de gente más conservadora que no se mezclaba con los paganos. Por miedo a las críticas de ese grupo Kefá se apartó de los paganos (Gálatayim  2,12). Este cambio hizo que mucha gente lo imitara. "Hasta Bernabé se dejó llevar por la hipocresía" (Gálatayim  2,13). Fue un golpe muy duro para la comunidad. Por causa de kefá los paganos quedaban ahora con la impresión de ser nazarenos, israelitas de segunda categoría. El israelita nazareno cien por ciento, de primera categoría, sería sólo el judío convertido que observaba toda la ley de Moshé/Moisés. Fiel a la letra del Concilio, Kefá, sin darse cuenta, negaba su ruaj/espíritu en la práctica. Su comportamiento era "digno de censura" (Gálatayim 2,11).
Cuando Shaul se dio cuenta de la gravedad de la situación reaccionó fuertemente y discutió con Kefá. El mismo describe el suceso: "Cuando vi que ellos no estaban actuando correctamente conforme a la verdad de la Buena Nueva, yo le dije a Kefá, delante de todos: tú eres judío, pero ya vives como los paganos y no como los judíos. ¿Cómo quieres ahora que los paganos vivan como judíos?" (Gálatayim  2,14).
La reacción de Shaul revela la profundidad de la experiencia que tuvo en el camino a Damasco. Fue allá donde él experimentó, por un lado, la propia incapacidad de alcanzar la justicia por la observancia de la ley; y por otro lado, la rajeniyim/misericordia de Elohe Yahweh que lo acogía en vajesed/gracia y le comunicaba la justicia por la emunah/fe en Yahshua Ha Mashiaj. Reaccionando contra Kefá, Shaul, en cierto modo, estaba defendiendo la experiencia de Yahshua que tuvo en el camino a Damasco, y sacaba de ella una lección para la vida de toda la kehilaj.
35. ¿Por qué no te casaste? ¿Estás en contra del matrimonio?
Shaul no fue casado (Qorintiyim Alef/1 Cor 7,8). Algunos exegetas encuentran que era viudo. No se qué argumento tienen para hacer esa afirmación. Shaul no se casó porque fuera contrario al matrimonio, sino porque no se quiso casar. Esa era la manera como veía su vocación personal y buscaba ser fiel a ella. El que no quisiera casarse tenía que ver con su experiencia personal de Mashiaj (Qorintiyim Alef/1 Cor 7,32) y con el hecho de que en Mashiaj ya había llegado el fin de los tiempos (Qorintiyim Alef/1 Cor 7,29-31; ver Mc 12,25).
Aunque no fuera casado, Shaul defendía el derecho que tenía a casarse (Qorintiyim Alef/1 Cor 9,5). No estaba en contra del matrimonio. Por el contrario, consideraba como una "enseñanza demoníaca", "hipocresía de mentirosos" y "cuentos impíos de gente caduca", la teoría de los que prohibían el casamiento (Timotio Alef/1 Tim 4,1-7).
36. A mucha gente le caes mal por tu actitud negativa hacia las mujeres. ¿Es verdad que estás contra la participación de la mujer en la comunidad?
Algunos pasuk de Shaul causan una verdadera dificultad. En ellos la mujer (aparentemente) aparece en posición inferior y no es debidamente valorada (no se de donde sacan eso los exegetas que no conocian bien la ley y la posicion de la mujer en la comunidad de Israel). No es posible aclarar toda esta cuestión en una respuesta breve como ésta. Sólo voy a enumerar algunos factores que hay que tomar en cuenta para un estudio posterior más profundo.
En primer lugar, no podemos olvidar que la cultura y el modo de pensar de ese tiempo no eran los mismos de hoy en lo que respecta a la participación de la mujer en la vida de la comunidad. Los mismos pasuk de Shaul que, si los comparamos con el tiempo actual representarían un retroceso (segun la mentalidad  que hoy se tiene referente a la mujer y su posicion), pueden constituir un avance si los situamos en el contexto de la cultura y de la sociedad de aquella época.
En segundo lugar, conviene ver el contexto más amplio de la vida y actividad del mismo Shaul: su manera de relacionarse con las mujeres en la vida y organización de las comunidades que él fundó; cuántas y cuáles mujeres aparecen en las cartas, en los saludos finales y en el relato de los viajes.
En tercer lugar conviene recordar que los pasuk que son más difíciles no son los que exponen una enseñanza universal que tenga que ser aplicada tal cual en todos los tiempos; en la mayoría de las veces esos pasuk quieren resolver problemas concretos que estaban perturbando la vida de la comunidad. Por eso, además del contexto de la cultura, la sociedad y la vida de Shaul, hay que examinar el contexto conflictivo de la comunidad que hizo que Shaul escribiera de una manera tan inaceptable por la sociedfad actual,  acerca de la participación de la mujer.
Veamos como ejemplo el pasuk de Timotio Alef/1 Tim 2,8-15 escrito para Timotio, coordinador de la comunidad de Efeso (Timotio Alef/1 Tim 1,3).
En la comunidad de Efeso se infiltró un grupo de falsos doctores (Timotio Alef/1 Tim 1,3.6). Ellos inventaban doctrinas extravagantes (Timotio Alef/1 Tim 1,3-4), interpretaban mal la Escritura (Timotio Alef/1 Tim 1,7), no aceptaban la resurrección (Timotio Bet/2 Tim 2,18), prohibían el casamiento (Timotio Alef/1 Tim 4,3), sin declarar como buenas las cosas que Elohe creó (Timotio Alef/1 Tim 4,3-5). Guardaban apariencia de piedad (Timotio Bet/2 Tim 3,5), pero en realidad hacían de la piedad una fuente de lucro (Timotio Alef/1 Tim 6,5.9-10). Como profesores ambulantes, conforme a la costumbre de la época, buscaban ser acogidos en las casas de familias más ricas (Timotio bet/2 Tim 3,6). Era el comienzo del gnosticismo que penetraba en las comunidades.
Ligado a este grupo de los falsos doctores aparece el grupo de algunas mujeres. Pues bien, para realizar su objetivo, aquellos doctores lograban influenciar y cautivar a algunas mujeres que estaban deseosas de aprender cosas nuevas (Timotio bet/2 Tim 3,6-7), sobre todo algunas viudas todavía muy jóvenes. Quizá se trataba de mujeres recién convertidas, puesto que participaban todavía en las "instrucciones" (Timotio Alef/1 Tim 2,11; ver también 3,6). Eran ricas, pues usaban objetos de oro, perlas y vestidos suntuosos (Timotio Alef/1 Tim 2,9). En todo caso, no eran pobres. Por ser mujeres de cierta posición eran visitadas por los falsos doctores, pues, siendo ricas, ellas podían acogerlos y mantenerlos, además de ofrecerles otras ventajas y placeres (Timotio Alef/1 Tim 5,6.11; Timotio Bet/2 Tim 3,6).
Aquellas mujeres tenían una sed enorme por saber: estudiaban siempre (Timotio Bet/2 Tim 3,7), se rodeaban de profesores para lo que les convenía (Timotio Bet/2 Tim 4,3), sin alcanzar jamás el conocimiento de la verdad (Timotio Bet/2 Tim 3,7). Muy probablemente ellas buscaban el conocimiento en aras de un liderazgo mayor en la comunidad; querían "enseñar y dominar" (Timotio Alef/1 Tim 2,12). Influenciadas por los falsos doctores, aceptaban cualquier enseñanza extraña (Timotio Alef/1 Tim 4,1-2), rechazaban el matrimonio (Timotio Alef/1 Tim 4,3; pasuk 5,14), andaban de casa en casa (probablemente de comunidad en comunidad, (Timotio Alef/1 Tim 5,13) y ya no atendían a su propia familia (Timotio Alef/1 Tim 5,8); con eso provocaban pleitos, discusiones, rabias y burlas (Timotio Alef/1 Tim 1,4; 2,8; 5,13; 6,4-5). Destruían la shalom/paz en la comunidad.
Si leemos el pasuk de Timotio Alef/1 Tim 2,8-15 teniendo en cuenta este telón de fondo nos quedará claro lo siguiente: Shaul no está hablando de la mujer en general, sino pensando en aquel grupo de señoras de la comunidad de Efeso. No está en contra de que la mujer estudie; lo que pide es que aquellas señoras estudien con calma y humildad puesto que todavía se encuentran en la instrucción inicial (Timotio Bet/2 Tim 2,11). No se opone a la participación de la mujer en  la comunidad, pero cuestiona las pretensiones de aquel grupo de viudas ricas que, por ser ricas, eran visitadas por los falsos doctores, dejándose ingenuamente manipular por ellas. Por eso les pide Shaul que sean más modestas, para que no provoquen más a aquellos doctores (Timotio Bet/2 Tim 2,9-10). Shaul no enseña que el hombre es superior a la mujer, pero sí que cualquiera que esté en la fase de instrucción inicial tiene por encima a los responsables de esa instrucción, que en este caso SON LOS VARONES, como ordenaba LA MISMA TORAH; los responsables de la enseñanza tienen precedencia para con los alumnos, sobre todo en aquella época de tanta variedad de enseñanzas diversas y extrañas (Timotio Alef/1 Tim 2,11-12). No enseña tampoco que toda mujer deba ser madre para poder salvarse (solo se lo dijo a esas mujeres), pero sí encuentra que en el caso de aquellas viudas jóvenes que despreciaban el matrimonio el único medio que había para que se recuperaran era casarse de nuevo y llegar a la maternidad (Timotio Alef/1 Tim 2,15; 5,14-15).
Si tomamos en cuenta este pasuk en el contexto de aquella época, Timotio Alef/1 Tim 2,8-15 nos muestra un avance. A pesar de las reservas que tiene Shaul para con aquel grupo de señoras de Efeso, está suponiendo como cosa natural el que la mujer reciba instrucción (cmo no podria ser otra cosa, ellas eran seguidoras de Mashiaj y por tanto debian recibir el alimento espiritual y el hecho de ser mujer no les impedia en absoluto recibir dicha instruccion), lo cual no era tan común en la sinagoga (por culpa de la tradicion).
37. ¿Por qué no te pronunciaste contra la esclavitud y contra la explotación de tanta gente por el sistema del imperio romano? ¿Es cierto que eras amigo o simpatizante del imperio romano?
Aquí también tenemos que considerar varios factores a tomar en cuenta para llegar a una respuesta más o menos completa, pues se trata de un asunto complejo y difícil. Al igual que en la respuesta anterior voy sólo a indicar algunos de los factores.
En primer lugar la conciencia que había entonces con respecto a la problemática social era diferente. La situación de los nazarenos en el imperio romano era diferente de la situación de los nazarenos hoy en aqui en España o en otro lugar del mundo. En tiempos de Shaul los nazarenos no tenían ni siquiera treinta años de edad, no llegaban a ser un medio por ciento de la población del imperio y no estuvieron presentes, en cuanto nazarenos, cuando fue creado el sistema explotador del imperio romano.
En segundo lugar, el tipo de análisis que hoy hacemos de la sociedad no existía en aquel tiempo. Había conciencia del problema social, pero éste no se entendía de manera tan clara como ahora. La pregunta que hacemos a Shaul es legítima, pero se formula a partir de nuestras preocupaciones, de nuestro nivel de conciencia y de nuestro análisis del problema social.
En tercer lugar, conviene recordar que los judíos, desde la destrucción de Yahrusalaim/Jerusalén en el 587 antes de Mashiaj, vivían sometidos a gobiernos extranjeros y ya estaban acostumbrados a esto. Hasta llegaron a ver en ello una expresión de la voluntad de Dios. Esdras llegó a identificar la ley de Dios con la ley del rey (Esd 7,26). Aprendieron a convivir. Además conviene recordar la diferencia que había en este punto entre los judíos de Palestina y los de la diáspora, de la cual hablábamos en la pregunta 21.
En cuarto lugar, Shaul tuvo una experiencia profunda de Elohe. Una experiencia así relativizaba todo lo demás, tanto la riqueza como la pobreza, poseer como no poseer. He aquí algunos pasuk: "Vivimos como indigentes, pero enriquecemos a muchos; como quien no tiene nada, pero poseyéndolo todo" (Qorintiyim Bet/2 Cor 6,10). "Aprendí a adaptarme conforme a las necesidades; sé vivir modestamente y sé también cómo manejarme en la abundancia; estoy acostumbrado a todo en cualquier situación: vivir saciado y pasar hambre, estar en abundancia y sufrir necesidad; todo lo poseo en aquel que me fortalece" (Flp 4,11-13). "Si tenemos comida y ropa nos contentamos con eso" (Timotio Alef/1 Tim 6,8). "El tiempo es corto; los que compran actúen como si no comprasen, los que usan de este mundo vivan como si no lo usasen, pues pasa la experiencia de este mundo" (Timotio Alef/1 Cor 7,29.30-31).
En quinto lugar, había en Shaul una conciencia muy clara del nuevo tipo de fraternidad que iba a ser vivida en la comunidad nazarena. En ella debía quedar superada toda forma de dominación proveniente de la religión (judía-griega), de clase social (libre-esclavo), de sexo (hombre-mujer) o de raza (griego-bárbaro). En ella ya no podía haber diferencia entre "judío y bárbaro" (ver Gálatayim 3,28; Qolasiyim/Col 3,11; Qorintiyim Alef/1 Cor 12,13). Una comunidad así no deja de ser un factor profundamente revolucionario, una semilla explosiva, aunque sus miembros no tengan plena conciencia de este aspecto.
En sexto lugar, comparando los conflictos del primer viaje anunciador (Maaser/Hch 13,1-14,28) con los del segundo viaje (Maaser/Hch 15,36-18,22), podemos percibir lo siguiente: 1¼ Una entrada progresiva del imperio y sus instituciones en estos conflictos. 2¼ El imperio puede tener personas buenas  y simpatizantes al nazareismo, como el procónsul Sergio Pablo de Chipre (Maaser/Hch 13,6-12), pero también tiene leyes e instituciones que son usadas en contra de  los nazarenos (Maaser/Hch 13,50; 14,5; 16,19-24.35-37; 17,5-9; 18,12-16). 3¼ En el primer viaje el conflicto con el mundo pagano era más a nivel religioso (Maaser/Hch 14,8-18), mientras que en el segundo ya se situaba más o menos en el nivel económico (Maaser/Hch 16,16-40) y a nivel cultural e ideológico (Maaser/Hch 17,16-34). 4¼ En estos conflictos los nazarenos aparecen como gente sin poder: no logran que la opinión pública esté a su favor, ni consiguen que la clase alta los apoye. 5¼ Las instituciones del imperio y la clase alta son usadas en contra de los nazarenos por obra de los que se sienten perjudicados por el mensaje nazarenos, pero no consiguen ser usadas por los nazarenas para defender la justicia y la verdad en contra de la injusticia y la falsedad. Todo esto revela una incompatibilidad creciente entre el imperio y la besorat.
En séptimo lugar, es posible que Shaul, como judío de la diáspora, hubiera tenido (hipoteticamente) cierta simpatía por el imperio romano. Lo mismo aparece en Lucas, el que escribió los Maaser/Hechos de los Shelujim/Apóstoles. Pero aun teniendo una posible simpatía, Shaul no adaptó la Besorat  a sus simpatías; de no haber sido así no hubiera provocado la ofensiva progresiva del imperio en contra de las comunidades. No conviene olvidar también que Shaul murió condenado por el imperio romano, por causa del ahavah/amor que tenía a la Besorat/Buena Nueva.
38. ¿Por qué acabaste tan desanimado y debilitado después de aquel fracasado discurso de Atenas? Tú no eres un hombre capaz de desanimarse. ¿Hubo alguna razón más profunda?
Shaul llegó a Atenas tras un largo recorrido a lo largo de las ciudades de Asia Menor y Grecia. Se trataba de su segundo viaje anunciador (Maaser/Hch 15,36ss). Ya había fundado varias comunidades en Galacia, Filipos, Tesalónica y Berea. En casi todas estas ciudades fue perseguido y torturado. Tuvo que huir varias veces. Nada, por consiguiente, era capaz de amedrentarlo o desanimarlo. Finalmente él llegó a Atenas, capital de la cultura helenista (Maaser/Hch 17,15).
Invitado por la gente que lo escuchaba en la plaza del mercado, tuvo que exponer sus ideas en el Areópago (Maaser/Hch 17,16-21). Preparó un discurso en el que trató de comunicar la Buena Noticia de Yahshua (Maaser/Hch 17,22-31). El discurso no tuvo mucho efecto. En cuanto habló de la resurrección, sus oyentes perdieron interés, se burlaron de él y la sesión se suspendió (Maaser/Hch 17,32). Poca gente creyó en lo que decía (Maaser/Hch 17,34). Shaul, el que parecía tener valor para enfrentar cualquier contratiempo, hasta persecución, prisión y tortura, ese mismo Shaul perdió el ánimo tras el fracaso de su intento en Atenas. Salió de allá y se fue a Corinto (Maaser/Hch 18,1), en donde, según él mismo dice, llegó "lleno de flaqueza, recelo y temor" (Qorintiyim Alef/1 Cor 2,3), "en medio de gran angustia y tribulación" (Tesaloniyim Alef/1 Tes 3,7). ¿Por qué quedó Shaul así? ¿Qué fue lo que provocó en él ese desánimo?
Ciertos defectos ocultos sólo aparecen a lo largo del camino. Poco a poco los mismos hechos de la vida van sacando la cáscara y revelando lo que verdaderamente somos ante Elohe y ante los otros. La conversión es un proceso permanente, hasta para Shaul. Aunque ya había experimentado la  gratuidad de la acción de Elohe, todavía quedaba dentro de él algo de la mentalidad de las "obras". El pensaba poder derrumbar a los paganos y convertirlos con la fuerza y la lógica de sus argumentos. Para eso elaboró cuidadosamente su discurso (Maaser/Hch 17,22-31), basado en las leyes de la lógica y la oratoria. Pero tuvo que experimentar la inutilidad total de sus argumentos. En vez de derrumbar fue derrumbado en su pretensión de vencer al enemigo. El sistema de la cultura helenista no se afectó ni se alteró. Poca gente se convirtió. La mayoría ni se interesó; ni a favor ni en contra. No quisieron discutir el asunto: "¡Hasta luego! ¡Queda para otra vez!" (Maaser/Hch 17,32).
Shaul descubrió y experimentó la debilidad y los límites de su pretensión. El nacimiento doloroso para Mashiaj, iniciado en el camino de Damasco, todavía continuaba. Pero él supo sacar la lección de esos sucesos. En la carta a los qorintiyim/corintios describe cómo llegó allá después del fracaso en Atenas: "Ajim, yo mismo, cuando fui al encuentro de ustedes, no me presenté con el prestigio de la oratoria o de la sabiduría para anunciarles el misterio de Elohe. Entre ustedes yo no quise saber otra cosa que Yahshua, y Yahshua colgado de un madero. Estuve entre ustedes lleno de debilidad, recelo y temor; mi palabra y predicación no tenía brillo ni artificios para seducir a los oyentes; mi demostración se apoyaba en el poder del Ruaj/Espíritu, para que ustedes no creyeran por causa de la sabiduría de los hombres, sino por el poder de Elohe" (Qorintiyim Alef/1 Cor 2,1-5). Este parece un Shaul diferente al que presentaba su discurso en el Areópago con lógica y oratoria. ¡Aprendió  la lección! Acabó siendo más humilde. Supo dar a Elohe el lugar que él se merece, sin que esto lo llevara a pasividad. Siendo judío tuvo que aprender en la práctica cómo habérselas con la gente de la cultura helenista . Aprendió recibiendo golpes y sufriendo.
Después de aquella caída en Damasco el que animó a Shaul y lo sacó de la ceguera fue Ananías (Maaser/Hch 9,17-19). Ahora, después de la caída de Atenas, fue la llegada de Timotio trayendo buenas noticias de la comunidad recién fundada de Tesalónica lo que lo ayudó a superar el desánimo y a volver a encontrar la fuente de la fuerza y del valor: "Ahora estamos reanimados" (Tesaloniyim Alef/1 Tes 3,8). A partir de ese momento, Shaul tuvo de nuevo disposición para dedicarse enteramente al anuncio de la Palabra (Maaser/Hch 18,5).
39. Cuando nosotros ahora hablamos de las comunidades que anduviste fundando nos imaginamos unas comunidades perfectas de gente kadosh/santa. ¿Es verdad esto? Porque ante tanta santidad hasta nos quedamos desanimados, pues ahora es muy difícil vivir en comunidad. ¿Qué nos puedes decir acerca de esto?
Lo que Shaul nos dice es lo que él mismo vivió y conoció, tanto de su propia experiencia como de la experiencia de la comunidad de los primeros nazarenos en Yahrusalaim/Jerusalén. La narración de los sucesos vividos es lo que más ayuda a deshacer la idea de que las primeras comunidades estaban formadas sólo por gente kadosh/santa y sin problemas.
El libro de los Maaser/Hechos de los Shelujim/Apóstoles presenta a la primera comunidad de Yahrusalaim/Jerusalén como el ideal para las comunidades de todos los tiempos. A Lucas se le ocurrió poner ese ideal en los pequeños resúmenes en donde muestra la vida de los primeros nazarenos  (Maaser/Hch 2,42-47; 4,32-35; 5,12-16). En ellos describe no tanto lo que existió de hecho, sino lo que debería existir siempre en cualquier comunidad. El ideal de la comunidad lo colocó muy cerca de su fuente: la resurrección de Yahshua.
Pero Lugas no escondió la realidad de aquel duro caminar. Leyendo en las líneas y las entrelíneas se puede percibir que había muchos problemas y dificultades. No era gente tan kadosh/santa, ni tan diferente de nosotros, como a veces nos imaginamos. He aquí la lista de algunos de estos problemas de la primera comunidad.
-1. El intento de Ananías y Safira de aprovecharse de la comunidad para promoverse  a sí mismos (Maaser/Hch 5,1-11).
-2. Lucha entre los "hebreos" (judíos convertidos de Palestina) y los "helenistas" (judíos convertidos de la diáspora) por causa de la asistencia diferente que se daba a las viudas (Maaser/Hch 6,1).
-3. Tensión interna por causa del liderazgo nuevo de Esteban: el grupo de los helenistas (ligado a Esteban) es perseguido y debe huir, mientras que los shelujim/apóstoles (probablemente el grupo de los hebreos) continúan en Yahrusalaim/Jerusalén (Maaser/Hch 8,1).
-4. El intento de algunos de comprar con dinero el carisma y el don del Ruaj Hakodesh/Espíritu Santo (Maaser/Hch 8,19).
-5. La falta de gente para anunciar la Buena Nueva (Maaser/Hch 8,31).
-6. Persecución a los nazarenos por parte de los kohen/sacerdotes (Maaser/Hch 4,1-3) y, más tarde, por parte de los fariseos (Maaser/Hch 8,1-3: Shaul es fariseo).
-7. Conflicto entre los nazarenos venidos del judaísmo y los que habían venido del paganismo (Maaser/Hch 15,1).
-8. Las dudas e incertidumbres de Kefá/Pedro: no sabe cómo comportarse ni cómo enfrentar el problema (Gálatayim  2,11-12).
-9. El reclamo que un grupo más conservador le hace a Kefá/Pedro que no estaba de acuerdo con él (Maaser/Hch 11,2-3.18).
-10. Una falta general de coordinación, puesto que las cosas van sucediendo y los shelujim/apóstoles sólo lo saben después de acontecidas (Maaser/Hch 11,19-22).
Aun así, a pesar de todas esas dificultades, el ánimo de la gente era muy grande. Ellos no se desanimaban y las comunidades crecían (Maaser/Hch 2,41.47; 4,4; 5,14; 6,1.7; 9,31; 11,21.24; 16,5; etc. ) ¡Las comunidades eran un nuevo modo de ser Pueblo de Elohe!
Todo esto vale también para las comunidades fundadas por Shaul en las grandes ciudades del imperio romano. Sólo que en ellas los conflictos y problemas eran mayores. Algunas de estas dificultades ya las mencionamos en esta entrevista. Voy a intentar recordarlas aquí, añadiendo algunas otras. Sólo indico el suceso, pues no es éste el lugar para profundizar en el asunto. He aquí la lista provisional:
-1. Falta de instrucción, aun por parte de los líderes, como Apolo, que nada entendía de inmersiones (Maaser/Hch 18,25-26).
-2. Continuaba la influencia de Yonahan el Inmersor/Juan Bautista, al grado que unas personas sólo conocieron la inmersion que él hacía; no sabían nada del Ruaj HaKodesh/Espíritu Santo   (Maaser/Hch 19,1-3).
-3. Divisiones internas por causa de las diferentes líneas de Kefá/Pedro, Shaul y Apolo (Qorintiyim Alef/1 Cor 1,12; 4,6).
-4. Mentalidad griega en choque con la mentalidad judía: el concepto de autoridad del griego es más "democrático" (viene de una discusión abierta), mientras que el judío es más "tradicional" (originado en la tradición); ello fue una de las causas del conflicto que había entre Shaul y la comunidad de Qorintiyim/Corinto (2 Cor 10,8-11; 12,11-18; 13,2-4).
-5. Los nazarenos venidos del judaísmo habían llegado al punto de intentar destruir el trabajo de los nazarenos venidos del paganismo: eran los "falsos ajim" (Gál 2,4-5; 6,12-13; Tesaloniyim Alef/1 Tes 2,14-16).
-6. Pleitos personales de Shaul con Bernabé a causa de Marcos (Maaser/Hch 15,37-39), y de Shaul con Kefá/Pedro a causa de una línea diferente (Gálatayim 2,11-14).
-7. Mentalidad griega que no aceptaba la resurrección (Maaser/Hch 17,32; Qorintiyim Alef/1 Cor 15,12).
-8. Falsos doctores que sembraban confusión en las comunidades (Timotio Alef/1 Tim 4,1-7).
-9. Problemas con la religiosidad popular de los pueblos de Asia Menor (Maaser/Hch 14,11-18).
-10. El problema del papel de la mujer en las comunidades: no todo estaba claro (para algunos) (Qorintiyim Alef/1 Cor 11,3-12; 14,34-35; Timotio Alef/1 Tim 2,9-15).
-11. El problema de los DONES, usados por algunos para promoverse y no para construir la comunidad (Qorintiyim Alef/1 Cor 14,1-32).
-12. La falta de respeto de unos ante la fragilidad de la conciencia de otros (Qorintiyim Alef/1 Cor 8,7-13; Romaniyim  14,1-15).
-13. La pretensión de algunos de usar la libertad en Mashiaj como pretexto para el libertinaje (Qorintiyim Alef/1 Cor 6,12-20; 5,1-13).
-14. División social y falta de orden durante la realización de la Cena de pesaj de Yahshua (Qorintiyim Alef/1 Cor 11,17-34).
-15. Deseo de algunos de seguir el ideal griego de la vida intelectual sin trabajar con las propias manos, mientras que Shaul quería exactamente lo contrario (Tesaloniyim Bet/2 Tes 3,10-12).
Los problemas eran muchos y el pueblo de las comunidades no era kadosh/santo ni perfecto. Era espejo de lo que sucede hoy, cuando gente bien intencionada, de diferentes orígenes y mentalidades, decide caminar juntos. La fraternidad es un desafío.
Gran parte de estos problemas eran problemas de transición. Las comunidades eran un nuevo modo de ser Pueblo de Yahweh. La transición del modo antiguo hacia el nuevo no fue fácil. Shaul fue el instrumento para ayudar en esta transición. Fue la transición del mundo judío al mundo griego; del mundo rural de Palestina al mundo urbano de Asia Menor y de Grecia; del mundo más o menos armonioso y coherente del judaísmo al mundo pluralista de las grandes ciudades del imperio, llenas de conflictos; de una situación de comunidades aisladas, casi sin organización, a la de comunidad bien organizadas; de una kehilaj estancada, formada solo de judíos convertidos, a una kehilaj abierta que acoge a todos.·judios como griegos"
40. Echando una mirada hacia atrás, ¿cómo ves ahora tu vida?
La vida de Shaul tiene cuatro períodos bien distintos. El primero cuenta desde el nacimiento hasta los 28 años de edad. Es el período anterior a la conversión, durante el cual vive como israelita fiel y observante. El segundo va desde la conversión a los 28 años hasta el envío a la misión a los 41. Período poco conocido. El tercero corre de los 41 años a los 53. Es el período de los viajes anunciadores. El último va desde los 53 hasta su muerte a los 63 años de edad. Es el período de las prisiones y de la organización de las comunidades.
Aunque son diferentes, estos cuatro períodos tienen algo en común: se trata siempre del mismo Shaul, de la emunah/fe en el mismo Elohe Yahweh, de la pertenencia al mismo pueblo de Yahweh y de la misma voluntad de ser fiel a Elohe y a su alianza y de llegar a la justicia y la shalom/paz con Elohe.
Muchas cosas de la vida de Shaul ya fueron vistas en esta hipotetica entrevista; otras jamás podrán verse, pues quedaron como secreto exclusivo de él. Poco sabemos del primer período, casi nada sabemos de lo que pasó entre el momento de la conversión (28 años) y el envió a la misión (41 años). ¡Son trece años de silencio! Quizá fue durante este período cuando tuvo las grandes experiencias místicas de las que habla en una de sus cartas (Qorintiyim Bet/2 Cor 12,1-10). Poco o nada sabemos de lo que sucedió después de la primera prisión en Roma hasta su muerte. El período más conocido es el de los viajes anunciadores. De ahí se deduce que el interés de la Escritura en la persona de Shaul no es tanto en razón de Shaul mismo, sino en cuanto a que él era el animador de las comunidades.
La gran novedad que marcó la vida de Shaul fue su experiencia de Yahshua resucitado en el camino de Damasco: experiencia profundamente personal y, al mismo tiempo, esencialmente comunitaria, pues ella sólo se manifestó con claridad en el momento en que Ananías impuso las manos a Shaul y lo acogió en la comunidad, diciéndole: "¡Shaul , aji mío!" (Maaser/Hch 9,17).
La experiencia en el camino a Damasco fue como un diamante tallado que recibe la luz del sol. A través de sus muchas caras fracciona la luz en múltiples colores y revela así las diferentes cualidades. A la luz  del sol es Yahweh a traves de Yahshua el que se hace presente en la vida de Shaul. El diamante es la experiencia de Yahshua resucitado. Sus innumerables facetas refractan la luz y en ella se revelan las infinitas cualidades: experiencia de fidelidad  (Qorintiyim Bet/2 Cor 1,20); experiencia de victoria sobre la muerte (Qolasiyim/Col 2, 12-13; Efesiyim  1,19-20; Romaniyim  6,1-4); experiencia de la propia nada (Romaniyim  7,24); experiencia de la propia vocación y misión (Gálatiyim 1,15-16); experiencia de pasión, muerte y resurrección de Mashiaj (Flp 3,10-11); experiencia de su pertenencia al pueblo (Romaniyim 9,1-5); identificación con Mashiaj (Gálatiyim  2,20); experiencia profunda del ahavah/amor gratuito  de Elohe Yahweh (Romaniyim  8,31-39)... Vale la pena hacer una exploración y clasificar todos los aspectos de la experiencia vivida de Shaul.
CONCLUSIÓN: ¿Cuál es tu mayor esperanza?
Aquí me niego a responder. Tendría que copiar la mayor parte de las cartas, pues todo en ellas es esperanza. Para Shaul, Yahshua es la esperanza prometida y realizada de su pueblo, tras largos siglos de espera. En Yahshua resucitado encontró la razón de ser de su pueblo. A través de la vida, muerte y resurrección de Yahshua, el gran misterio del ahavah/amor de Elohe Yahweh confiado al pueblo de Israel se abrió para todos los pueblos. Fue ésta la gran Buena Noticia que Shaul descubrió en Yahshua y que comenzó a transmitir al mundo entero.
Aquello que apuntaba en el horizonte del pueblo en el época del exilio, el universalismo; aquello que tímidamente se esbozó en la pequeña comunidad y que fue retardado (pero preservado y protegido) por Esdras y Nehemías; aquello que los helenistas del tiempo de Antíoco quisieron realizar por imposición autoritaria y, en vez de realizarlo, lo estropearon más todavía, provocando así la reacción justa y violenta de las Macabeos; aquello que desde el principio estaba en el camino del llamado, en su simiente, en el rumbo de la vocación... ¡Todo esto apareció en Yahshua ha Mashiaj!
En Yahshua se desbordó la esperanza del pueblo judío y, en ella, se reveló la gran esperanza de la humanidad, el SI de Elohe a las promesas de esperanza que están en el corazón de todo ser humano, de todos los pueblos, especialmente de los pobres.
Shaul, por una vajesed/gracia especial de Yahweh, percibió este misterio, esta Buena Nueva para toda la humanidad. Ella se instaló en él y él sufrió por ella. Fue su razón de ser. "Por la vajesed/gracia de Yahweh soy lo que soy; y su gracia que me dio no fue estéril. Al contrario, trabajé más que todos ellos; no yo, sino la vajesed/gracia de Yhaweh que está conmigo" (Qorintiyim Alef/1 Cor 15,10).
"Sed imiotadores de mi como yo lo soy de Mashiaj" NO tenemos dudas de que fuistes imitador de Yahshua Ha Mashiaj, y nosotros seguiremos tambien tu ejemplo de humildad, trabajo y esfuerzo..
Toda Rabah a Yahweh y a Yahshua por el ejemplo tambien de tu vida..y hasta pronto amado aji Shaul. pronto nos veremos en el Reino de Yahweh y estaremos sentados en la mesa en las Bodas del Cordero.. Shalom.